Nieuw

Stierenpaneel, Gundestrup-ketel

Stierenpaneel, Gundestrup-ketel


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


De Atlantische religie

Het paneel 'krijger' uit het interieur van de ketel. Foto: Malene Thyssen

Dit binnenpaneel van de beroemde Gundestrup-ketel lijkt een rij van zeven met maliën beklede, schild en speer zwaaiende Keltische krijgers te tonen die in een rij van rechts naar links oprukken naar een gigantische krijger die het lichaam van een andere kleine krijger lijkt vast te houden een soort vaartuig. Een hond of wolf lijkt aan zijn voeten op te springen. Uitgaande van de reus langs de bovenste rij, is een rij van vier fijn gerangschikte ruiters met elite kuifhelmen, die van links naar rechts gaan. Voor hen is een slang. De voetsoldaten van de onderste rij worden gevolgd door drie carnyx-spelers (keltische oorlogshoorn met zwijnenkop), wiens hoorns omhoog reiken naar de cavalerie die naar hen terugrijdt, en de slang 'vliegt' boven de hoornzangers. Het scheiden van de rijen lakeien en cavlry is een tak waaruit gebladerte of bloemen ontspruiten. Het metaalwerk eromheen is getextureerd en suggereert een aura, een rivier of een voetpad. De 'speren' van de lakeien lijken aan te sluiten op de stam van de tak.

Symboliek geïnterpreteerd:

De zilveren Gundestrup-ketel was waarschijnlijk een rituele afzetting in water, verpand aan de goden, zoals werd ontdekt in stukken in een Deens moeras in 1891. Dergelijke afzettingen waren een archeologisch kenmerk van de Atlantische Bronstijd van Europa en waren van invloed op de Keltische IJzertijdculturen van Noord- en Midden-Europa. De georganiseerde stijl van de krijgers, hun maliënkolders en oorlogstrompetten lijken te dateren uit de ketel tussen de 3e eeuw v. artistieke stijlen (en die van het harnas) afgebeeld op de ketel: Sommige ontwerpelementen op de ketel lijken zelfs zo op die op objecten gevonden in de 'Letnica Hoard' (Bulgarije) om een ​​Gallo-Thracische oorsprong te suggereren voor tenminste enkele van de panelen. De ketel toont aspecten van zowel militaire als spirituele ideeën over het hiernamaals die commentatoren typisch associëren met de Keltische cultuur uit de ijzertijd.

Ons 'krijger'-paneel toont enkele belangrijke kenmerken van een oorlogsgerichte kijk op reïncarnatie:

De voetsoldaten:

Dit zijn 'gewone' voetsoldaten, uniform uitgerust voor de oorlog met schilden, speren en maliënkolders. Er zijn zeven gewapende mannen en drie carnyx-spelers. De laatste van de gewapende mannen draagt ​​geen schild en kan een jongeman zijn, aangezien hij onder de bovenste 'spruit' van het boomachtige ontwerp boven hun hoofd staat. Ze marcheren duidelijk de strijd in, richting de hond/wolf en de gigantische figuur met zijn ketel, die er een in de ketel lijkt te plaatsen of er een uit de ketel te trekken. De soldaten marcheren in de richting van de wortels van het eerder genoemde boomontwerp. Interessant is dat hun maliënkolders eindigen op de knie, waaronder ze lijken op sandalen en sandalen van ongelooide huid aan hun voeten, vergelijkbaar met die nog steeds in gebruik waren in Ierland en het eiland Man in de 19e eeuw.

De gigantische krijger en zijn "ketel":

De ketel of het vat van de gigantische krijger lijkt een metafoor te zijn voor een soort van wedergeboorte beloofd aan de dappere voetsoldaten, als uitgaande van in de tegenovergestelde richting van hen zijn een lijn van bereden ridders met fantastische helmen. De baarmoederachtige metafoor voor de ketel als symbool voor wedergeboorte wordt gevonden in de 'Tweede Tak' van de middeleeuwse Welshe epische verhalen die bekend staan ​​als Mabinogion waarin de reusachtig, Zemelen, bezit een ketel die de doden doet herleven. In het geval van de Gundestrup-ketel lijken er twee dingen op te komen uit deze gigantische ketel: verheerlijkte krijgers en een boom. Dit heeft echo's van de Yggdrasil-boom die wordt genoemd in de 12e-eeuwse IJslandse verslagen van Scandinavische heidense legendes: aan de voet van Yggdrasil waren een aantal bronnen waaruit de levens en het lot van mensen vloeiden. Aan de voet van de boom werden knagende dieren en slangen gevonden: aspecten van het oude empirische idee van regeneratie door verrotting: deze worden ook op de Gundestrup-ketel weergegeven door de slang en de hond. De boodschap van het panel is dat de mannelijke god van de Andere Wereld (hier ook afgebeeld als een krijger, dus een 'collega) regeneratie belooft aan degenen die zichzelf verheerlijken in de strijd, en het nieuwe bestaan ​​kan grotere glorie hebben, vertegenwoordigd door:

De vier ridders:

Uitgaande van de schijnbare god en zijn ketel zijn vier bereden mannen (ridders), opmerkelijk vanwege hun uitgebreide kuifhelmen. De paarden en mooiere helmen markeren hen als onderdeel van de krijgerselite, en de implicatie van hun verschijning in het paneel is dat dappere voetsoldaten zo groot kunnen worden, hetzij door dood of door verworvenheden. Het is opmerkelijk dat er maar vier ridders zijn, vergeleken met de acht krijgers die naar de ketel gaan (inclusief de man die wordt vastgehouden door de 'god'). Ervan uitgaande dat alle soldaten op de onderste rij uitkeken naar de dood in de strijd, suggereert het panel dat slechts vier van deze een glorieuzere reïncarnatie lijken te hebben bereikt! Dit sluit weer aan bij de Noorse verslagen van overtuigingen over de dood van krijgers in de strijd, die suggereren dat slechts de helft van de gesneuvelden met Odinn meegingen naar Valhol.Nog een interessante concordantie.

Dus hoe zit het met de andere vier krijgers? Wat zou het panel hierover kunnen zeggen? We blijven zitten met twee interessante mogelijkheden:

De eerste wordt vertegenwoordigd door de dieren in de afbeelding: de eerste hiervan zijn de paarden van de cavaleristen, die het aantal levende wezens op acht op de bovenste rij. De andere is de vraatzuchtige hond of wolf, die net als de kraaien en aasvogels die elders op de ketel zijn afgebeeld, kenmerken van elk slagveld zou zijn. De folklore van menigten van rusteloze doden die na de ijzertijd in Atlantisch Europa achterblijven, lijkt hier relevant: de Sluagh Sidhe van de Gaelic-wereld, en de 'Wild Hunt' van de Germaanse wereld in het bijzonder. Het kan zijn dat de zielen van de niet-verheerlijkten werden verondersteld te zijn geïncarneerd in de vorm van de dieren die de slagvelden en de randen van menselijke bewoning rondspoken: de corvidae (kraaien), gieren, wolven, honden en vossen. Door het vlees van de glorieuze te consumeren en goede daden te leveren in de vorm van voortekenen en waarschuwingen, kunnen ze merken dat ze in het volgende leven een betere incarnatie krijgen, en het herstel van het slagveld versnellen, enz.

De tweede mogelijkheid van reïncarnatie wordt vertegenwoordigd door de boom – de oude metafoor voor menselijke generaties: 'wortel, tak en zaad'. Het ontwerp van het paneel met de boom die er blijkbaar uit groeit, suggereert dat de doden de hergroei van toekomstige generaties bevruchten, wat misschien de reïncarnatie impliceert van minder waardige voetsoldaten als mensen, klaar voor een nieuwe 'go' om grotere glorie te bereiken. Mijn gevoel, gebaseerd op de resterende folklore en tradities van Europa, is dat de waarheid waarschijnlijk ergens tussen deze twee suggesties ligt. De transmigratie van zielen (door Romeinse auteurs beschreven als een centraal principe van Gallisch/Keltisch geloof) kan leiden tot een aantal uitkomsten, die op verschillende manieren zijn gebaseerd op de prestaties van individuen in dit leven: een glorieus hiernamaals, reïncarnatie als mens, of zelfs een paard van de cavalerist, of als een rusteloos verscheurend schepsel dat een belangrijke rol speelt in de regeneratieprocessen van de natuur, en die de levenden voortekens kan bieden. De roep van raven en kraaien, de vluchtpatronen van vogels en de roep en het geschreeuw van hoektanden en paarden, werden allemaal geregistreerd als potentiële bronnen van voortekenen in het oude Europa tot ten minste de middeleeuwen.

De slang en de Carnyxen:

De slang is al heel lang een symbool van reïncarnatie, gebaseerd op hun onophoudelijke starende blik, hun huidvervelling, hun liefde voor chtonische holen waaruit ze het daglicht opduiken, en van hun oude filosofische (morfologische) classificatie samen met wormen , larven en maden als onderdeel van natuurlijke verrotting en regeneratieve processen van de natuur. De slang is ook opmerkelijk vanwege het viscerale, angstaanjagende / transfixerende vermogen dat hij heeft over zijn prooi, wat ons hier brengt om de Carnyx te bespreken, waarboven de slang in het paneel is geplaatst. Het was de oorlogstrompet bij uitstek van de Kelten, wiens angstaanjagende kakofone getoeter bedoeld leek om het woedende gekrijs en gebulder van een aanvallend zwijn, hert of stier op te roepen, waardoor het angstaanjagende transfixerende effect van de oorlogskreten van soldaten op een vijand werd versterkt . De hoorn was blijkbaar een krachtig wapen op zich, ontworpen – als de blik van de slang – om het moreel van de vijand te ondermijnen.

Dit paneel lijkt afbeeldingen te tonen die reïncarnatie van soldaten in de strijd beloven. Hun dood wordt 'omgedraaid' in een hernieuwd, glorieuzer leven, en de ketel en de boom fungeren als een centrale metafoor voor hergroei uit de bron van het leven, waarbij de hond en de slang de aardse en allegorische vormen hiervan vertegenwoordigen. natuurlijk Verwerken.


De gevaarlijke reis naar de Gundestrup-ketel

Er was een tijd dat, van de Delphi-tempel tot de Altai-graven, ketels niet ongebruikelijk waren om te zien. De Guldestrup-ketel is een unieke getuige van deze laatste wereld.

De Gundestrup-ketel zelf vertelt ons niet meer dan een grote offerschaal te zijn, waarvan het belangrijkste praktische gebruik waarschijnlijk was om het bloed van het slachten van een stier te verzamelen, zoals we kunnen zien aan het ronde paneel linksonder, dat duidelijk een stier aanduidt opoffering. Hoe dan ook, de versieringen op de zijpanelen van de ketel suggereren scènes van onderdompeling in een regenererende substantie, waarvan alleen de herinnering aan feestvierders een krachtige allure verleende. In feite werd het waarschijnlijk gebruikt bij religieuze ceremonies die verband hielden met heersende functies.

Op de laatste pagina ziet u een galerij.

In het Egyptische “Boek der Grotten” lezen we dat ketels werden gebruikt als vernietigingsmiddel. In de oude scheikunde werden ze gebruikt als vaten voor extractie. En in de mythologie werden ze symbolisch beschouwd als een systeem of verbindingsmiddel tussen aarde en lucht. Het hele gebruik van een magische ketel kan worden samengevat in deze zinnen, om vervolgens te worden teruggebracht tot één: een metafoor voor het geven van dood en wedergeboorte. In slechte woorden voor onsterfelijkheid.

De Gundestrup ketel is een prachtige zilveren schaal, 42 cm. hoog en 69cm. diameter, samengesteld uit dertien fijn gebosseleerde panelen: vijf binnenste rechthoekige, zeven buitenste vierkante en een cirkelvormige als bodem (afbeelding hierboven links). Hoewel het werd ontdekt in een veenmoeras in het Deense Jutland, werd aangenomen dat het tussen de tweede en de eerste eeuw voor Christus door cimmeriërs werd vervaardigd. Vroeger vestigden Cimmeriërs zich voornamelijk in het gebied van de lage Donau, maar het was bekend dat ze verspreid waren van Himmerland, waar de ketel werd gevonden, tot Pontisch-Kaspische steppen, waar ze soms botsten met scythische mensen. Gelijkaardige rituele ketels werden ontdekt in scythische en pazyryk-graven, Kurgan genaamd, verspreid over een enorm gebied dat Zuid-Rusland, Oekraïne, Zuid-Siberië, Centraal-Azië en Mongolië omvat.

In mijn post over de Spirits of Cauldron noemde ik de Chinese Alchemy-overtuigingen over de Spirits die uit deze grote kommen komen. Op het verre westelijke eiland van Ierland, bewoond door Keltische mensen, werd het concept van de magische ketel toegeschreven aan de drie belangrijkste goden van de onderwereld: Cernunnos, Karidven en Dagda. Zowel Karidven als Dagda magische potten zouden onsterfelijkheid schenken, samen met een enorme welvaart. Achter de keteliconografie duikt trouwens opnieuw de graalmythe of onsterfelijkheidskom op.

De buitenste panelen van Gundestrup lijken offers te vertegenwoordigen die zijn versierd met extravagante gevleugelde viervoeters, gryphons en personen die op grote vissen rijden die kunnen bijdragen aan een alchemistische sfeer. De eerste twee symbolen staan ​​meestal voor onze Mercurius Philosophorum. Terwijl de vis iets is dat in een zee wordt gevangen met een net, onze Mercurius, kan een vis dus de individuele of kosmische Ziel/Zwavel symboliseren. Een persoon die op een vis rijdt, kan suggereren dat hij/zij zijn/haar ziel beheerst. Maar in die tijd geeft het heel zeker de houder van die bepaalde Ziel aan. Dat wil zeggen dat we voor een menselijke ziel staan.

De binnenpanelen ontwikkelen mythen over geboortegoden. De toekenning van godheden is hier onzeker. Misschien is dezelfde god Cernunnos, met zijn herten, afgebeeld, samen met Taranis met zijn wiel, en Teutates, hier links en rechts, die een rij krijgers lijkt te laten weken in een ketel van een lang leven (tenzij hij van plan is ze te wassen ).

Hoewel alle versieringen een idee van dood en opstanding hebben gegeven, mist de ketel die we onderzoeken alle zeer weinige vereisten die een serieuze onsterfelijkheidskom zou moeten hebben (tenminste de weinige die we kennen), in de eerste plaats zijn territorialiteit.

Paracelsus somt in zijn Coelum Philosophorum de instrumenten op die in de alchemie nodig zijn: "Er is niets anders nodig dan een gieterij, balgen, tangen, hamers, ketels, potten en bekers gemaakt van beukenas. Ga daarna op Saturnus, Jupiter, Mars, Sol, Venus, Mercurius en Luna liggen. Laat ze eindelijk opereren tot aan Saturnus.” Talloos zijn de hermetische afbeeldingen waarin ketels wel een hoofdrol spelen. In Aurora Consurgens Rhenovacensis kunnen we deze twee interessante voorbeelden vinden van mensen die in de ketel werden gezet. In de aquarel aan de linkerkant staan ​​we voor een koning in een pot, of metallisch goud dat wordt verteerd in Mercurius Philosophorum, die aan de rechterkant vertegenwoordigt hetzelfde universele oplosmiddel terwijl we de ziel/zwavel extraheren uit ons alchemistische metalen paar (1) .

We hebben dus geleerd dat een hoofd een allegorie kan zijn voor een metalen ziel, dat wil zeggen een meer verteerde levensgeest/Mercurius. Maar heel vaak zien we vliegende losse hoofden in religieuze kunstwerken, en heel zelden zijn ze bedoeld als louter metalen exemplaren. Religies zijn meestal niet zo bezorgd over de opstanding van onze metalen broeders en zusters, zoals wij alchemisten. Dus zijn religies onrealistisch of alchemisten te beperkt? Moeten we religies en mythen doorzoeken om onze alchemistische processen uit te breiden en een opperste doel te geven? Paracelsus stelt dat al onze planeten, of fasen, moeten beginnen bij Saturnus, of verrotting, om naar Saturnus te gaan. Dat is weer een verrotting. We weten uit ons Opus Magnum-schema dat dodelijke fasen worden afgewisseld met regenererende fasen. En we weten ook dat de uiteengereten Osiris zwart is. En Osiris kan niet alleen staan ​​voor onze gebruikelijke, en orthodoxe, metalen ziel binnen de Rebis. Maar als we verder willen gaan, moeten we hulp vragen aan religies en mythen over de hele antieke wereld.

In de Scandinavische en Keltische mythologieën was Thor niet de enige die werd voorzien van gigantische ketels. De godinnen van dood en wedergeboorte, vruchtbaarheid en lijden, bewaakten de doden en stuurden ze weer tot leven, door de grote ketel. In Noorwegen wordt deze ketel gedefinieerd als de "ziekende ketel", omdat daaruit de motregen gevormd uit vuur en ijs samenvloeit en zo leven kan worden geformuleerd. Een van deze godinnen was Karidven, meestal vertegenwoordigd op een troon, van waaruit ze Dood en Leven bestuurde. Aan haar linkerhand hield ze het regenererende vat dat de eeuwige sublimatie van wezens mogelijk maakte. Zij was werkelijk de goddelijke deur waar de ziel die op zoek is naar onsterfelijkheid noodzakelijkerwijs doorheen moet.

Mircea Eliade, kenner van de Keltische traditie, schreef over het onderwerp: “Volgens Keltische mensen is de ketel vergelijkbaar met de hoorn, of het vat, van overvloed, of de hoorn des overvloeds.

Er was dus een overvloedsketel, die een onbeperkte voeding afleverde, symbool voor grenzeloze kennis en waaraan niemand kan ontsnappen zonder verzadigd te zijn. En een opstandingsketel, waarin doden werden gegooid om de dag erna te worden geregenereerd. Dat wil zeggen de ketel verleende onsterfelijkheid, waardoor de eigenaar in een held of een god veranderde.

De Keltische mythologieën zijn goed voorzien van uiteenvallen en volgende regeneraties. De oude Britse god van de zee zou een magische ketel hebben waarin hij de lichamen van mannen die in de strijd waren gesneuveld, plaatste en ze weer tot leven bracht. De zoon van een koning die de oude wet volgde, werd gedood door een reus. Sir Gawain doodde de reus en bracht het lijk van de jongen terug, waarop de vader tot zijn verbazing het lijk nam, het in stukken sneed, het in een ketel kookte en de stukken vervolgens onder zijn hoofdmannen verdeelde.

Die zeer oude en barbaarse mythen werden vervangen door Romeinen met het offer van de stier. In feite liep vóór een veldslag, tot de veldtocht in Tracia tenminste, een priester die een stier leidde, om vervolgens te worden geofferd, langs het gebied van de strijd. Maar het is eerlijk om te zeggen dat de Romeinen die regenererende rituelen overnamen om fortuin te vragen in veldslagen, terwijl ze letterlijk bang bleven voor die Keltische regenererende legendes en misschien riten. Wie op zoek is naar aardse macht kan natuurlijk niet anders dan bang zijn voor onsterfelijken die aan zijn heerschappij ontsnappen (2).

Er zijn overeenkomsten gevonden tussen Keltische en Griekse mythen. We weten zeker heel weinig over oude migraties, maar het lijkt erop dat er vóór het derde millennium voor Christus een gemeenschappelijke mythologische laag was. In feite vinden we zeer interessante ketelspecimens in het oude Griekenland en vaak vinden we een verband tussen de driepootketel en de stier. Nog steeds Vergilius in zijn Aeneis III:90: De Trojanen doen een beroep op koning Anius, priester van Apollo en koning van Delos. Aeneas bidt om leiding, er is een aardschok, en “mugire adytis cortina reclusis“, het heiligdom leek open te gaan en er klonk een brullend geluid uit de ketel. In homerische werken kan de ketel, cortina, soms "loeien" en stoom inademen. Zoals we in de komende berichten zullen zien, is de stier een dierensymbool voor verbinding tussen aarde en lucht.

In homerische tijden waren er nog enkele herdenkingen van opstandingsketels in begrafenisrituelen, met het verwarmen van water in een ketel, het wassen van het lichaam en het zalven met olie. Dit alles lijkt gebaseerd op een procedure voor de opstanding van de ziel van de dode held. Zie Ilias XVIII:343 ev., voor de begrafenis van Patroclus.

Een magische ketel die talloze deugden zou schenken aan wie de angstaanjagende inwijding durfde te ondergaan, stond vaak in veel Griekse legendes. In de Jason-mythe herstelt een oude man zijn jeugd door in een ketel te weken. Medea, in het spel van die naam door Euripides, sneed een oude ram in stukken en kookte hem in een ketel, en bracht hem op magische wijze tot leven, verjongd als een jong lam.Ze beloofde Pelias dat ze hem op dezelfde manier kon verjongen. Hij stemde toe en ze vroeg zijn dochters om hem in stukken te snijden. Ze liet de spreuken achterwege en Pelias stierf. Thetis dompelde haar kinderen in een kokende ketel om hun onsterfelijkheid te testen. Geen overleefde.


De strijdstier en de grote gehoornde stier

In de openingszin van Het gesprek van Gwyn ap Nudd en Gwyddno Garanhir, Gwyddno spreekt Gwyn aan als tarv trin* ‘stier.’ Dit heeft me altijd een heilige titel gevonden die past bij Gwyn (‘White’ ‘Blessed’) als een goddelijke krijger-jager en psychopomp op een intuïtief niveau. Het traceren van de oorsprong heeft geleid tot fascinerende ontdekkingen.

Gwyn is niet de enige die deze titel heeft gekregen. In De Gododdin, een gedicht van Het boek van Aneirin waarin de heldendaden worden geprezen van de krijgers die stierven in de catastrofale slag bij Catraeth, wordt Eithiinyn genoemd tarw trin tweemaal. Caradog en ‘a man van Gwynedd'8217 worden aangeduid als tarw byddin ‘stier van een leger’.

In The Triads vinden we Tri Tharw Unben ‘Drie Bull-Chieftains'8217 en Tri Tharw Caduc ‘Drie Bull-beschermers'8217. Onder hen zijn verschillende beroemde krijgers van het Oude Noorden: Cynfawr ap Cynwyd Cynwydion, Gwenddolau ap Ceidio, Urien ap Cynfarch, Gwallog ap Lleenog en Afaon, zoon van Uriens bard, Taliesin.

Vreemder vinden we Tri Tharw Ellyll ‘Drie Bull-Spectres'8217. Ellyll betekent ‘geest, spook, geest,’ ‘kobold, elf'8217 of ‘wraith'8217 terwijl gwyd ellill verwijst naar ‘furious activiteit in battle’ en is gerelateerd aan gwyllt ‘wild'8217 ‘gek'8217. ‘Bull-Spectres'8217 zijn misschien krijgers met het bijnaam stieren die gek werden door een gevechtstrauma of hun geesten.

Deze scheldwoorden zijn meer dan poëtische metaforen. Anne Ross zegt dat hun onderliggende betekenis een bijzonder toepasselijke titel is voor eminente krijgers in een samenleving die op een bepaald moment zijn stamgod, leider in oorlog en beschermer van zijn volk, vergeleek met een grote gehoornde stier, die de meest indrukwekkende en begerenswaardige eigenschappen van het dier.’

Gwyddno spreekt Gwyn aan als 'geweldig / leider van velen' en treedt zijn bescherming binnen. Gwyns heerschappij over Annwn en het reciteren van de namen van prominente krijgers wiens dood hij bijwoonde, demonstreren zijn rol als psychopomp en tribale of voorouderlijke godheid.

Als Gwyn de ‘tribale god’8217 is van de mannen wiens zielen hij verzamelt en andere krijgers met de naam stier, wie is dan de ‘grote gehoornde stierâ€8217 met wie hij wordt vergeleken?

Runderen speelden een centrale rol in de Keltische samenleving en stieren werden zeer gewaardeerd om hun mannelijkheid en kracht. Daarom is het verrassend dat we geen equivalent hebben van Deiotarus ‘Divine Bull'8217 of Donnotaurus ‘Lordly Bull'8217 in Groot-Brittannië.

In Parijs vinden we echter een sculptuur genaamd Tarvos Trigaranus ('8216De stier met drie kranen'8217). Hij is afgebeeld op 'The Pillar of the Boatmen'8217 (1AD) dik aangezet, zwaar op de borst, met twee kraanvogels rug aan rug op zijn rug en een derde kraanvogel op zijn hoofd. Hij staat voor een wilg. Op een aangrenzend paneel is Esus (‘Lord'8217) afgebeeld terwijl hij een wilgentak snijdt.

Tarvos Trigaranus, Wikipedia Commons

Op een soortgelijk monument uit Triers hakt een man op een enkele steen een boom om met een stierenkop en drie kraanvogels of zilverreigers erin. Bij Maiden Castle in Dorset werd een bronzen stier met drie hoorns met drie vrouwelijke figuren gevonden bij een 4AD-heiligdom en kan een basis hebben in legendes van gedaanteverwisselaars die de vorm aannamen van kraanvogels.

Dit intrigeert me, want met Gwyn als strijdstier vinden we Gwyddno Garanhir (‘Crane-Legs'8217). In een persoonlijk visioen nam Gwyddno na hun gesprek de vorm van een kraanvogel aan en vloog naar Annwn met zijn vrouw en moeder die ook kraanvogels waren. Ik zag een stier en drie kraanvogels voordat ik iets wist over Tarvos Trigaranus.

Miranda Green suggereert een naturalistische verklaring voor de stier met drie kraanvogels: zilverreigers en vee zijn symbiotisch met elkaar verbonden doordat de vogels zich voeden met tics en ander ongedierte dat de huiden van het vee teistert. 8216koekraan’8217, ’8216koevogel’8217, ’8216koereiger’8217, ’8216vader van teken’8217 en vervult deze rol. Zou een zilverreiger die tics uit de rug van een stier plukt de bron kunnen zijn?

Koereigers zijn inheems in Afrika, Spanje en Portugal en verspreidden zich pas naar Noord-Frankrijk in 1981 en Groot-Brittannië in 2007, dus het lijkt erop dat dit niet het geval is. Kraanvogels migreren van Zweden via Duitsland en Frankrijk naar Spanje en Mexico, maar hun stop is slechts tijdelijk en zou geen langetermijnrelatie met lokaal vee kunnen verklaren.

Hoewel koereigers nog maar net in Groot-Brittannië zijn aangekomen, bestaan ​​er duurzame relaties tussen langhoornige runderen en moerasvogels. Engelse Longhorns zijn afkomstig uit Craven en waren populair voordat Holstein Friesians werden geïmporteerd in de 19e eeuw. Ze worden momenteel nieuw leven ingeblazen als 'wetland grasmaaiers'8217 in natuurreservaten omdat hun begrazing van lange grassen plukjes achterlaat voor wilde vogels om op te eten en holten achtergelaten door hun hoeven worden gebruikt door kieviten en tureluurs te nestelen.

Longhorned Cow, Brockholes Nature Reserve

Het lijkt mogelijk dat dergelijke relaties tweeduizend jaar teruggaan in de tijd dat oeros samen met moerasvogels bestond. De oude naam van Parijs was Lutetia ('8216marsh'8217). Het beeld van de 'grote gehoornde stier'8217 Tarvos Trigaranus is ongetwijfeld geboren uit het landschap en de bewoners van Lutetia.

Auroch-stieren konden twee meter hoog op de schouder staan ​​en 1000 kg wegen. In zijn Gallische oorlogen (48-49 v. Chr.), beschrijft Julius Caesar een oeros als 'iets kleiner dan de olifant, qua uiterlijk, kleur en vorm van een stier'. uitsterven in Groot-Brittannië in de ijzertijd.

De jacht op en het doden van een oerosachtige stier is afgebeeld op de bodem van de Gundestrup-ketel. Een jager of jageres, geholpen door drie honden, bereidt zijn slachting voor met een mes. Slim is deze sterfscène er ook een van wedergeboorte. De dode stier ligt in een bijna foetushouding omringd door gebladerte. Op een apart paneel worden drie stieren gedood door drie jagers vergezeld van honden boven en onder.

‘The Bull Fight'8217 Nationaal Museum van Denmaek

Een sculptuur van een offerstier in dezelfde positie wordt gevonden in Parijs. Op twee altaren van Alpraham bij Chester vinden we hetzelfde beeld van een stier en een hond die sterk lijkt op een van de drie op de bodem van de Gundestrup-ketel.

We beschikken over verschillende schriftelijke verslagen van stierenoffers. Natuurlijke historie van Plinius (1AD) verwijst naar een complexe druïdische genezingsceremonie in Gallië, waar een in het wit geklede druïde in een boom klimt en op de zesde dag van de maan maretak snijdt met een gouden sikkel. Daarna worden twee witte stieren, 'waarvan de hoorns voor de eerste keer zijn vastgebonden', met gebeden geofferd aan een niet nader genoemde god. Dit wordt gevolgd door rituele feesten.

In Tara was de manier om een ​​nieuwe koning te kiezen door middel van een tarbhfess (‘stierfeest'8217). Een stier werd geslacht en een medium at zijn vlees en dronk zijn bouillon. Vier druïden scandeerden een waarheidsspreuk terwijl hij sliep en ontvingen een visioen van de koning. Een spoor van soortgelijke riten in Groot-Brittannië is te vinden in: De droom van Rhonabwy's waar Rhonabwy een profetisch visioen ervaart terwijl hij op een ossenhuid slaapt.

Verhalen over stierenoffers worden ondersteund door archeologisch bewijs. In het oorlogsreservaat van Gournay-sur-Aronde werden runderen (inclusief stieren) naar een kuil geleid, gedood door een enkele slag in de nek en vervolgens achtergelaten om hun bloed en rottend vlees te ontbinden en de aarde en de goden van de onderwereld te voeden. Gebroken wapens werden opgestapeld in kuilen rond het dode dier.

Daarna werden de botten van het vee gescheiden. De hoofden werden verwijderd en opgeslagen terwijl de nek, schouder en ruggengraat in greppels aan weerszijden van de ingang met de wapens werden gedeponeerd. Ongeveer 3.000 botten en 2.000 gebogen en gebroken wapens werden gevonden. Dit levert een duidelijk bewijs van associaties tussen stieren, strijd en de goden van de onderwereld.

In Groot-Brittannië werd een complete stier gevonden die was begraven in een onderaardse Cambridge-schrijn die mogelijk een offer aan de chtonische goden was. Een strijdwagenbegrafenis in West Yorkshire, omringd door botten van 300 runderen, doet denken aan rituele feesten die honderden jaren hebben plaatsgevonden. Bij Maiden Castle werden menselijke graven ontdekt met stukken rundvlees.

Deze opeenstapeling van bewijzen toont het belang aan van de stier als offerdier waarvan het vlees als ongelooflijk heilig werd beschouwd als voedsel voor mensen en de goden. Het offeren van een stier zou een aanzienlijke kostenpost zijn geweest voor een gemeenschap. Hieruit kwam krachtige magie voort voor genezing, profetie en oorlog.

NS. Magische stieren en de onderwereld

Een paar magische stieren: Finnbennach (‘White-horned of Connacht'8217) en Donn Cúailnge (‘Brown Bull of Cooley'8217) verschijnen in de Táin Bo Cúailnge (‘The Cattle Raid of Cooley’) en vechten tot hun dood op het einde. Deze stieren waren oorspronkelijk goddelijke herders en namen ook de vormen aan van raven, herten, kampioenen, waterdieren, demonen en waterwormen.

Hun vermogen om van vorm te veranderen suggereert dat ze theriomorfe stiergoden en voorouders en beschermers van hun kudde waren (wat metaforisch kan worden uitgebreid tot mensen). Donn Cúailnge vertoont gelijkenissen met Donnotaurus 'Lordly Bull'8217, terwijl Finnbennach in verband kan worden gebracht met het speciale witte vee dat door de Gallische druïden werd geofferd.

In Culhwch en Olwen, omvatten de onmogelijke taken die Arthur en zijn mannen voor Culhwch hebben vervuld het vangen en samenbinden van drie paar legendarische ossen: ‘twee ossen van Gwylwlydd Winau’, ‘de Melyn Gwanwyn (‘The one of the yellow of spring& #8217) en de Ych Brych (‘Brindled Ox'8217)'8217 en ‘Twee gehoornde ossen'8230 Nyniaw en Peibiaw.'8217

Nyniaw en Peibiaw zijn de zonen van Erb, koning van Archenfield, 'die God voor hun zonden in ossen veranderde'. Ik vermoed dat dit een christelijke overlay is voor goddelijke herders die de grenzen van mens en os tartten, zoals Finnbennach en Donn Cúailnge .

In Culhwch en Olwen er wordt niet uitgelegd hoe de getijgerde os wordt gevangen of waar vandaan. Dit kan worden afgeleid uit zijn verschijning in De buit van Annwn bij Caer Fanddwy (‘Fortress of God's Peak'8217). Samen met zeven andere Caers is Caer Fanddwy gevestigd in Annwn. De getijgerde os wordt beschreven: ‘dik zijn hoofdband / Zeven scorelinks / op zijn kraag'8217.

De hoofdband geeft hem een ​​mensachtige kleding en doet me denken aan Anne Ross'8217s beschrijving van bronzen hoofden op emmerhouders uit de brons- en ijzertijd. De ene heeft een haarlijn die wordt gedefinieerd door middel van een smalle, ingekeepte band. Mensenhoofden met horens van stieren en vogels die uit stierenkoppen komen, verschijnen samen en suggereren van gedaanteveranderende stiergoden. Een dergelijke oude iconografie kan achter de Getijgerde Os schuilgaan.

In Het gesprek van Gwyn ap Nudd en Gwyddno Garanhir, spreekt Gwyn over zijn verdriet toen hij getuige was van de strijd bij Caer Fanddwy: 'Een gastheer / Schilden verbrijzeld, speren gebroken, / Geweld toegebracht door de geëerde en eerlijke.' Het lijkt waarschijnlijk dat Gwyn verwijst naar de strijd tussen Arthur en de mensen van Annwn voor de getijgerde os en zo werd hij gevangengenomen. Van Arthur's kant ‘behalve zeven / niemand stond op.’

Ik geloof dat het geen toeval is dat Gwyn, een strijdstier en heerser van Annwn, aanwezig is bij de vangst van de Getijgerde Os. De Chief of Annwn is een centrale figuur in The Spoils of Annwn en Gwyn is een potentiële kandidaat voor deze titel. Het hoofd van Annwn bezit een magische ketel. Dit zou heel goed in verband kunnen worden gebracht met een stierenoffer en -feest.

Het idee dat vee uit de onderwereld komt, is diep geworteld in de overlevering van Ierland en Wales. In Cruachan, Koning Conn steelt vee van de Sidhe en bedekt zijn land vervolgens met magische sneeuw. Om de sneeuw te laten smelten, doden de Sidhe driehonderd witte koeien met rode oren en verspreiden ze hun levers over de vlakten. Om deze reden wordt Magh Ai ‘The Plain of Livers'8217 genoemd.

Hier vinden we witte koeien met rode oren van de Sidhe (‘feeën'8217) die vermoedelijk uit de Sidhe komen (‘mounds'8217). Een glanzende witte vacht en rode oren zijn traditionele betekenaars van buitenaardse oorsprong.

Verschillende Welshe verhalen verwijzen naar Gwartheg y Llyn (‘Kine of the Lake'8217) die wordt bewaakt door goddelijke herdersvrouwen genaamd Gwragedd Annwn (‘Wives of the Underworld'8217). Wirt Sikes zegt dat hun favoriete verblijfplaatsen 'meren en rivieren' zijn, vooral de wilde en eenzame meren op de berghoogten die 'dienen als verbindingswegen tussen deze wereld en de lagere van Annwn, het schimmige domein dat wordt bestuurd door Gwyn ap Nudd.’

‘Cairn naast Llyn Barfog'8217, geograph.co.uk, door Andy, Wikipedia Commons

Het gerucht ging dat Gwragedd Annwn in de schemering zou verschijnen in de buurt van Llyn Barfog, in de heuvels achter Aberdovey, gekleed in het groen met honden en 'prachtige melkwitte koeien'8217. Toen een van deze koeien verdwaalde en verliefd werd op vee van een wereldse kudde, slaagde een boer erin haar te vangen. Ze produceerde kalveren, melk, boter en kaas zoals geen enkele in Wales.

Helaas besloot de boer haar vet te mesten om op te eten. Toen ze eenmaal dikker was dan de dikste koe die hij ooit had gezien, riep hij de slager. Toen de slager zijn ‘rode rechterarm’ ophief en ‘eerlijk en hard tussen de ogen sloegâ€8217 met zijn knuppel, ging de slag dwars door de ‘koboldenkop van de koe’8217 een oorverdovende kreet op en sloeg negen omver Heren. Een groene Graig verscheen op een rots boven het meer, huilend:

‘Dere di felen Emion,
Cyrn Cyfeiliorn-braith en Llyn,
Een brandpunt van Dodin,
Codwch, dewch adre.

Kom geel aambeeld, verdwaalde hoorns,
Gespikkelde een van het meer,
En van de hoornloze Dodlin,
Sta op, kom naar huis.'

De melkwitte koe kwam terug met al haar nakomelingen, en er bleef slechts één koe over die van wit naar zwart veranderde. Deze legende verklaart de oorsprong van het zwarte vee uit Wales.

Historische records bestaan ​​uit betalingen van 'echte' witte koeien met rode oren. Een Iers wetstraktaat stelt dat de straf voor het bekritiseren van koning Cernodon van Ulster 'zeven witte koeien met rode oren' omvatte.

In Wales De wetten van Hywel Dda (10e eeuw) bepaalde boetes door het aantal gekleurde runderen. De ereprijs voor een belediging van de koning van Aberffraw was � koeien voor elke cantref (‘honderd stad'8217) in zijn domein een witte stier met rode oren voor elke honderd koeien.’

De ereprijs van de heer van Dinefwr was zoveel wit vee met rode oren dat zich uitstrekt, de kop van de een tot de staart van de ander, van Argoel tot het paleis van Dinefwr, met een stier van dezelfde kleur voor elke score.’ De Welsh stuurden 400 witgekleurde koeien en een stier naar koning John (die regeerde van 1199 tot 1216 AD) in een mislukte poging tot verzoening.

Een fascinerend feit dat uit mijn onderzoek naar voren kwam, is dat wit vee met rode oren echt bestond en nog steeds bij ons in Groot-Brittannië is. Op Dinefwr Park in Carmarthenshire, Cadzow in Lanarkshire en Chartley in Staffordshire bloeien kuddes White Park-runderen. Ze zijn wit en hebben een gepigmenteerde huid met rode of zwarte oren, oogleden, snuit, prestatie en spenen. Soms zijn er sproeten op het gezicht, de nek of de schouders. Soms is de staartschakelaar wit.’

White Park koe met kalf op Hambledon Hill 1, Marilyn Peddle, flickr.com, Wikipedia Commons

Witte parken zouden de bron kunnen zijn van de wetten en eerdere verhalen over witte stieren en feeën. Ze dragen zelfs een recessief gen dat resulteert in zwarte kalveren, wat de resterende zwarte koe in het verhaal van Llyn Barfog zou kunnen verklaren. Hoewel geleerden hebben gespeculeerd dat ze door de Romeinen zijn gebracht, heeft genetisch onderzoek aangetoond dat dit niet waar is. Dit oude Britse vee zou uit de onderwereld kunnen komen.

VII. De stier en het portaal

In september 2012 verscheen Gwyn aan mij als een strijdstier: een witte krijger in een helm met hoorns die met speer en schild rechtstreeks uit het 6e-eeuwse Wales het 21e-eeuwse Preston instapte om me de imperatief te schenken om de schaduwlanden te betoveren. ’ Nu mijn boek compleet is, word ik door het portaal geleid dat op die dag werd geopend om de verbindingen tussen de moderne wereld en ‘Heroic Age' te onderzoeken.

Het beeld van Gwyn in de numineuze profetische auspiciën van tarv trin kwam voort uit een Brythonic-samenleving, niet alleen in oorlog met de Angelsaksen, maar geplaagd door bloedige interne oorlogvoering tussen haar heersers. Gwyn diende als een psychopomp voor de mannen van het noorden en de dood van een tijdperk.

1500 jaar later zijn de oorlogen tussen rivaliserende koninkrijken in Groot-Brittannië gelukkig voorbij. We worden echter nog steeds geconfronteerd met strijd en conflicten met betrekking tot milieu- en politieke kwesties.

Gwyn verschijnt weer in het Oude Noorden en roept me om Annwn binnen te gaan, te leren van gedaante te veranderen zoals zijn herders en vrouwen. Om de vriendschap te zoeken van een grote gehoornde stier met hoorns van wilgen gevuld met zingende vogels, een eiland van dansende kraanvogels, op hol geslagen wilde witte roodwangige runderen die uit meren opstijgen en het verkeer op landweggetjes stoppen. Om terug te keren met horens en haren vol vogels en twijgen om visioenen van hoop te spreken voor een nieuwe wereld naast het moeras en de goden van de diepte.

*De verandering in spelling van tarv tot tarw voortvloeit uit de overgang tussen Oud- en Midden-Welsh. Tarv zou zijn uitgesproken als ‘tarb’ while tarw is ‘tar-oo’. De verschuiving van tarw tot tharw wordt veroorzaakt door de spirant-mutatie. Veel dank aan Heron voor deze informatie en hulp bij het begrijpen van Jarman's 8217s vertalingen in De Gododdin.


Bull Panel, Gundestrup Cauldron - Geschiedenis

"Zeg al deze dingen met vuur en geest, totdat je de eerste uitspraak hebt voltooid, begin dan op dezelfde manier met de tweede, totdat je de zeven onsterfelijke goden van de wereld hebt voltooid. Als je deze dingen hebt gezegd, zul je donderen en schudden in de omgeving horen. rijk en je zult je ook opgewonden voelen. Zeg dan opnieuw: "Stilte!" (het gebed) Open dan je ogen en je zult de deuren zien opengaan en de wereld van de goden die binnen de deuren is, zodat vanuit het plezier en vreugde van het zien, je geest rent vooruit en stijgt op." [ 1 ]

De Heilige Vallei van de Walbrook
De legendarische geschiedenis van Geoffrey van Monmouth [ 2 ] beweert dat Brutus, een afstammeling van de Trojaanse Aeneas, Londen heeft gesticht Nieuw Troje (Trinovantum), toen hij aan de oever van de Theems kwam. Nadat hij Griekenland had verlaten, kwam Brutus naar het eiland Loegecia waar hij een visioen kreeg bij de Tempel van Diana, de godin van het bos, waar een standbeeld antwoorden gaf aan degenen die haar raadpleegden. Er was voorspeld dat hij naar een eiland in het westen zou reizen en een tweede Troje zou bouwen. [ 3 ] Als Brutus een religie met zich meebracht, lijkt het waarschijnlijk dat het een cultus uit het oosten zou zijn geweest.

Volgens Geoffrey, toen Lud, de broer van Cassibellaun, koning van de Britten die oorlog voerde tegen Julius Caesar, (Geoffrey's versie van de historische Britse hoofdman Cassivellaunus) de regering van het koninkrijk verkreeg, omsingelde hij de stad met muren en torens, en nadat hij de naam Troje had afgeschaft, hernoemde hij het KaerLud, de stad Lud. Hij beval de burgers om huizen en allerlei bouwwerken erin te bouwen, zodat geen enkel ander land mooiere paleizen kon laten zien. [ 4 ] We weten echter dat de Londense Muur werd gebouwd door de Romeinen tijdens de Severan-periode, tegen het einde van de 2e en vroege 3e eeuw, rond de 'vierkante mijl' van de City of London. Als Geoffrey's vroege tempel voor een oostelijke godin van het bos al bestaat, moet het binnen de muren van de eerste stad zijn.

Door het centrum van de vroeg-Romeinse nederzetting Londinium liep de rivier de Walbrook, waarschijnlijk zo genoemd zoals hij door de muur liep, op de plaats van de All-Hallows-on-the-Wall Church, Broad Street, die mogelijk begon als een water heiligdom op de muur. De Walbrook, die bij Dowgate de Theems instroomde, vormde een bron van schoon water voor de eerste bewoners van de nederzetting, hoewel de waterloop nu niet langer zichtbaar is onder de stad. Opgravingen in de 19e eeuw door generaal Pitt Rivers ontdekt 'vele tientallen schedels' gemeld vanuit de bedding van de Walbrook tussen Finsbury Circus en de zuidkant van de London Wall.

Walbrook schedels

Deze schedels zijn geïnterpreteerd als bewijs van Geoffrey's verslag van een massale onthoofding aan de oevers van de Walbrook. Geoffrey laat Asclepiodotus, hertog van Cornwall, marcheren tegen de usurpator Allectus in Londen. Volgens Geoffrey belegerde Asclepiodotus Gallus en de rest van de Romeinen in de stad nadat Allectus was gedood. Asclepiodotus wordt ondersteund door: Dimetiërs, Venedotianen, Deirans, Albanezen en alle anderen van het Britse ras die de muren doorbraken en een gewelddadige aanval op de stad uitvoerden. Getuige van de aanval gaven Gallus en zijn troepen zich over aan Asclepiodotus, maar een lichaam van Venedotianen stormde op hen af ​​en onthoofdde hen bij een beek in de stad, waaruit later de naam van de Britse commandant werd genoemd, Nautgallim in de Britse taal en in het Saksisch Gallembourne. [ 5 ] Geoffrey lijkt Gallus te hebben uitgevonden om de Walbrook te vertalen (Gallobroc).

Misschien is er een vaag glimp van een waargebeurd verhaal in Geoffrey's verhaal, aangezien de Kelten bekende koppensnellers waren met klassieke historici die de gewoonte van de Kelten vastlegden om de hoofden van hun vijanden aan muren te tonen of ze aan de nek van hun paard op het slagveld te hangen. Is dit het bewijs van een Keltische aanval op de stad zoals Geoffrey het schrijft? Misschien is het begrijpelijk dat sommige historici de schedels van Walbrook hebben geïnterpreteerd als bewijs van de Boudiccan-opstand van 60 na Christus. [ 6 ] Tacitus vertelt ons dat 70.000 mensen omkwamen in de drie steden van Camulodunum (Colchester), Verulamium (St. Albans) en Londen tijdens de Boudiccan-opstand. [ 7 ] Hiervan waren er maar liefst 30.000 afkomstig uit een geschatte populatie van 45.000 in Londen. De Walbrook-schedels waren mogelijk zo talrijk dat ze zich manifesteerden in de 12e eeuw toen Geoffrey schreef. Sinds de 19e eeuw zijn er meer dan honderd schedels gevonden in de bovenste Walbrook-vallei.

Er was zoveel materiaal in de Walbrook gestort, inclusief metaalwerk, gebroken of verbogen miniatuurwapens, verminkte figuren van goden, dat ooit werd gedacht dat het een gemeentelijke vuilnisbelt was. Opgravingen langs de Walbrook in Londen in de jaren 1920 leverden verschillende houten en loden tabletten op, maar deze oudere ontdekkingen zijn grotendeels genegeerd door geleerden. Echter, rituele afzetting wordt nu erkend als de bron van dit materiaal en een loden vloektablet uit de Walbrook-stroom is geïdentificeerd in Princes Street, die was bevestigd door een enkele spijker met dezelfde inscriptie die aan beide kanten was gekrast en twee mannen vervloekte.

Opgravingen in de Walbrook Valley in 1989 door het Museum of London aan een zijrivier van de Walbrook waren gevuld met waterlaagafzettingen en een aantal menselijke schedels. In de kanaalafzettingen werd een aantal kuilen gevonden die schrootleer van de Romeinse sandaalproductie bevatten. Deze kuilen en hedendaagse afvoerkanalen bevatten ook menselijke schedels.

Tegenwoordig wordt het waarschijnlijker geacht dat de schedels van Walbrook een weerspiegeling zijn van votiefgebruik over een lange periode. Koolstofdatering van de schedels leverde een datumbereik op van de bronstijd en de late ijzertijd tot de Romeinse periode. Verder waren de schedels voornamelijk van jonge mannen, 25-35 jaar op het moment van overlijden. Studie van de schedels geeft aan dat ze opzettelijk zonder hun onderkaak waren afgezet en dat de verkleuring van het bot suggereerde dat ze enige tijd na de dood waren blootgesteld, misschien als gecureerde relikwieën. [ 8 ]

De praktijk van schedelafzetting lijkt te zijn gebaseerd op een pre-Romeinse hoofdcultus die tot in de Romeinse tijd voortduurde. De afzetting van menselijke schedels in waterige contexten is een oud gebruik dat teruggaat tot de late bronstijd. De cultus van het hoofd wordt bevestigd in Keltische geschreven bronnen, zoals het hoofd van Bran uit de Mabinogion.

We vinden de grootste opeenhoping van afzettingen langs het stuk van de Walbrook tussen Cannon Street en de Bank of England, gezien de aanwezigheid van heiligdommen langs de oevers van de stroom hier. Een votief tinnen plaquette van drie Keltische moedergodinnen en een beeldje van een moedergodin, gevonden in de Walbrook-vallei, geeft aan dat dit een gebied was van diepe religieuze betekenis voor de Romeins-Britse inwoners van Londinium. Verder werd bij Budge Row, die van oost naar west loopt en ooit deel uitmaakte van de Romeinse weg van Watling Street, een marmeren sokkel gevonden met een inscriptie waarin stond dat de wijk het heiligdom herstelde tot een moedergodin die vlakbij aan de oever van de Walbrook stond. . Dit was duidelijk een religieuze wijk.

Romeinse facepot (Aardewerkmuseum)

De overblijfselen van meer dan 100 keramische gezichtspotten, een van de grootste groepen in het land, zijn gevonden in de Upper Walbrook-vallei en weerspiegelen de concentratie menselijke schedels in dit gebied. De meeste complete gezichtspotten uit Londen, voornamelijk vervaardigd in het Verulamium (St Albans) gebied, zijn gevonden in de Walbrook-vallei en van lokale heiligdommen als rituele afzettingen. Het lijkt erop dat ze niets te maken hebben met voedselopslag, maar verband houden met begrafenisactiviteiten, zoals sommige zijn gevonden op begraafplaatsen en met crematiegraven. Sommige gezichtspotten uit Italië zijn geïnterpreteerd als het gezicht van Charon, gids voor de tinten. Deze kenmerkende schepen, afkomstig uit het Rijnland, zijn in de meeste culturen in het hele Romeinse rijk te vinden, in de voetsporen van het leger. Het gebruik ervan lijkt echter door te gaan onder de burgerbevolking, zelfs nadat het leger het gebied had verlaten. De gezichtspotten lijken in Groot-Brittannië te zijn geïntroduceerd door het Romeinse leger dat in Londinium was gestationeerd bij het fort bij Cripplegate, op de westelijke oever van de Walbrook.

De tempel van Mithras
De Romeinen waren een bijgelovig volk en zeer bewust van inheemse religies. Ze brachten een groot deel van hun religie met zich mee naar Groot-Brittannië, maar er wordt gediscussieerd over de diepte waarop ze de Keltische religieuze praktijken hebben vervangen. Sommige geleerden zien een totale vervanging, terwijl anderen de voortzetting van Keltische overtuigingen en gebruiken zien. De Romeinen waren echter zeker verantwoordelijk voor het brengen van de Oosterse Mysterie Cults naar Londen, maar slechts één tempel van een mysterieuze cultus is positief geïdentificeerd in Londen.

EEN Mithraeum lang werd vermoed in Londinium toen een Taurctonie, een marmeren reliëf van Mithras die een stier offert, werd gevonden in Walbrook in 1889. Opgravingen door WF Grimes in 1954 op de oostelijke oever van de Walbrook, onthulden een basiliektempel, gebouwd rond 240 na Christus, architectonisch zeer vergelijkbaar met een vroegchristelijke kerk met middenschip en zijbeuken, gescheiden van het schip aan elke kant door een rij van zeven kolommen met een verhoogd heiligdom binnen een afgeronde apsis aan het westelijke uiteinde. De opgravingen van 1954 onthulden ook een groep fijne marmeren sculpturen van heidense goden die bevestigen dat het allesbehalve een christelijke kerk was. De hoogwaardige sculpturen van Mithras, met zijn Frygische muts op, Minerva, Serapis en kwik waren allemaal gemaakt van Carrara-marmer, gesneden in Italië en verscheept naar Britannia door civiele kooplieden. De sculpturen waren allemaal zorgvuldig begraven in de vloer van de tempel die in het begin van de 4e eeuw in gebruik was.

Walbrook Taurctonie
De Taurctonie die in 1889 in Walbrook werd gevonden, wordt verondersteld zorgvuldig te zijn begraven op hetzelfde moment als de sculpturen, waarschijnlijk als gevolg van de dreiging van het oprukkende tij van het christendom in de latere 4e eeuw. Een bijl in de zijkant van de nek van het Mithras-beeldhouwwerk en schade aan de belangrijkste sculpturen in Londen en de schade aan de tauroctony in het Carrawburgh Mithraeum aan de muur van Hadrianus wijzen op een gewelddadig einde aan deze oosterse mysteriecultus in Groot-Brittannië. [ 9 ] De Walbrook-tempel lijkt in gebruik te zijn gebleven, hoewel er geen bewijs is dat deze is omgebouwd tot een christelijke kerk. Inderdaad, een marmeren sculptuur van Bacchus, de wijngod, gecombineerd met een sater, een maenade, een panter en een slang, liggend op de laatste verdieping van de tempel, suggereert dat het nog steeds wordt gebruikt als een heidense tempel.

Romeins Mithraïsme, een mysteriereligie die de ondergrondse aanbidding van de oude Perzische god Mithras, de Indo-Europese god van het hemelse licht, door zeven stadia van inwijding inhield, werd op grote schaal beoefend in het Romeinse rijk, van de 1e tot de 3e eeuw na Christus, en was bijzonder populair onder het Romeinse leger, ambtenaren en kooplieden. Het lijkt waarschijnlijk dat het Londense Mithraeum een ​​sterk militair contingent had, getrokken uit het nabijgelegen fort bij Cripplegate.

Angstaanjagend vergelijkbaar en de grootste rivaal van het christendom in de Romeinse wereld: het offer van de grote stier, het tafereel dat wordt afgebeeld op de Taurctonie, met het vergieten van het eeuwige bloed dat duidt op een geloofssysteem dat niet zo ver verwijderd is van het christelijke concept van oordeel, verlossing en Peditie. Er is weinig van de liturgie bewaard gebleven, maar aan de Santa Prisca Mithraeum sommige geschilderde teksten zijn bewaard gebleven op de muren en verwijzen naar de 'eeuwig bloed'' en 'het bloed dat de eeuwigheid schenkt.' [ 10 ]

Mithras, Walbrook

Misschien wel de meest raadselachtige vondst in het Walbrook Mithraeum was een zilveren kist die was opgeborgen in een geheime schuilplaats in de tempel. De scènes die op de buitenkant van de doos zijn afgebeeld, zijn geïnterpreteerd als afbeeldingen van de dramatische ceremonies die werden uitgevoerd als symbool van leven en dood, die op de een of andere manier in deze inwijdingsceremonies werden geassocieerd met de ingewijde die door de dood gaat naar de opstanding in een nieuw leven moet een tijdelijke begrafenis ondergaan . Een kistachtige put werd gevonden in het Carrawburgh Mithraeum waarvan gedacht werd dat het voor dit doel was. Het concept wordt gesuggereerd op het deksel van de zilveren doos, waar een man uit een kistachtige kist tevoorschijn komt. De sculpturen van beide Serapis, Egyptische God van de Onderwereld en de Romeinse god kwik, gids voor de zielen van de doden, worden in verband gebracht met het leven na de dood en ondersteunen deze visie verder. In de doos zat een zeef of infuser, vermoedelijk gebruikt om de sacramentele wijn te zeven. De Walbrook-zeef kan op deze manier zijn gebruikt, maar is ongewoon diep en kan zijn gebruikt om een ​​brouwsel van kruiden te infuseren, misschien met een hallucinogene eigenschap. [ 11 ]

Deze tempels waren ontworpen om de grot te imiteren waarin de god Mithras een mythische stier doodde, omdat het altijd lage gebouwen zijn die vaak gedeeltelijk onderaards zijn, met weinig natuurlijk licht maar soms met een opening om de zonnestralen op een belangrijke volgorde binnen te laten. de zonnekalender een plafond in het gewelf van het mithraeum bij Caesarea Maritima, aan de Middellandse Zeekust van Israël, heeft een opening die licht doorlaat op een uit het midden geplaatste schutbord die tijdens de zomerzonnewende op het middaguur zonlicht op het altaar werpt. [ 12 ]

Na de opgraving in 1954 werd het Walbrook Mithareum ontworteld en verplaatst langs de weg naar Temple Court, waar de omtrek van de tempel werd herschapen in Romeinse bouwmaterialen in Queen Victoria Street. Het Mithraeum moet nu worden teruggebracht naar zijn oorspronkelijke locatie. De resten van de tempel zijn nu ontmanteld en in gecontroleerde opslag, klaar om te worden tentoongesteld in een nieuw gebouw. Ironisch genoeg kan het niet precies in zijn oorspronkelijke positie worden verplaatst omdat sommige van de fundamenten van de oorspronkelijke Romeinse tempel er nog steeds zijn, daarom zal de reconstructie worden verplaatst naar het oorspronkelijke Romeinse niveau van de tempel op de juiste NS-positie, maar een paar meter verschoven naar het westen om de oorspronkelijke fundamenten te vermijden.

Isis in Southwark
Het Mithraïsme was niet de enige oosterse mysteriereligie die door de Romeinen in Groot-Brittannië werd geïmporteerd. De ontdekking van een fles uit de 1e eeuw gevonden in Tooley Street, Southwark, met graffito LONDINI AD FANVM ISIDIS of " Vanuit Londen bij de tempel van Isis ’ wat erop wijst dat er ooit een tempel voor de grote Egyptische godin Isis heeft gestaan ​​op de zuidelijke oever van de Theems, tegenover de Londinium-nederzetting.

Talloze vondsten van kleine artefacten wezen op de aanwezigheid van de aanbidding van Isis in Romeins Londen, maar het was pas in het midden van de jaren zeventig toen twee altaren met inscripties uit de 3e eeuw ter ere van de restauratie van de tempel van Isis werden gevonden tussen het bouwmateriaal van de riviermuur bij Blackfriars dat het bestaan ​​ervan eindelijk werd bevestigd.

In 1996 onthulden opgravingen op een begraafplaats parallel aan de Watling Street Roman Road in Great Dover Street in de Borough of Southwark drie lampen in een ongewone crematiebegrafenis die de jakhals met het hoofd afbeeldde Anubis, de Egyptische god van de onderwereld, nauw verbonden met Isis. Misschien niet de tempel van Brutus, maar het bewijs dat de aanbidding van oosterse goden zich vanuit Azië en Egypte naar het verre westelijke rijk had verspreid.

Het is bekend dat sinds de 19e eeuw een mausoleum in verband met een groot Romeins gebouw heeft gestaan ​​op een deel van de plaats van de kathedraal van Southwark, maar het was pas toen opgravingen in de crypte in 1977 sporen onthulden van gebouwen uit de 1e eeuw en een vierkant houten gebouw. gelijnde put van waarschijnlijke laat-Romeinse datering. De put bevatte een belangrijke groep Romeinse grafsculpturen, misschien het meubilair van het mausoleum. Het beeld was in tweeën gebroken en in de put gedumpt met een grote hoeveelheid bouwpuin dat tekenen van verbranding en schade vertoonde, wat misschien een gewelddadig einde betekende voor heidense aanbidding in deze tempel.

Het belangrijkste beeldhouwwerk is een vrijstaande kalksteengroep van een oosterse godheid, meestal aangeduid als ofwel: Attis (Atys) of Mithras, geflankeerd door een zittende hond en een klein hoefdier, waarschijnlijk een hert. De god heeft een boog in zijn linkerhand en een pijlkoker op zijn rug, en draagt ​​de Frygische muts die kenmerkend is voor beide goden. Attis was een Frygische vegetatiegod en partner van Cybele, de moedergodin.

Jager god, Southwark
Cunomaglo
Als alternatief kan deze godheid gewoon een weergave zijn van een jagersgod. Als we deze identificatie toestaan, is het beeld van de godheid dat in de put in de kathedraal van Southwark is gevonden een goede parallel voor de Romeins-Britse godheid die bekend staat als Apollo Cunomaglo, blijkt uit een altaarsteen in Nettleton Shrub, Wiltshire. 'Cunomaglos',' betekenis 'hondenheer' het uitbeelden van associaties met de jacht, een inheemse godheid die de Romeinen gelijkstelden met Apollo, een van de belangrijkste goden in de oude Griekse en Romeinse religie. Apollo, de zoon van Zeus en Leto, was de tweelingbroer van de jagersgodin Artemis. Bij de Romeinen stond ze bekend als Diana, de godin van de jacht.

Behalve de jagersgod die in Southwark is gevonden, zijn er figuren met Frygische petten en jachtuitrusting gevonden in Goldsmiths'8217 Hall, nabij Ludgate Hill, en in het oosten van de stad bij Bevis Marks, nabij Aldgate, op de lijn van de Romeinse muur bewijs van een cultus van de jagersgod in Romeins Londen?



Copyright © 2012 Edward Watson
http://clasmerdin.blogspot.co.uk/



Opmerkingen en referenties
1. De Mithras-liturgie uit de Paris Codex, bewerkt en vertaald door Marvin W. Meyer.
2. "Historia Regum Britanniae" (Geschiedenis van de koningen van Groot-Brittannië), boek I, hoofdstuk 17.
3. Ibid. Boek I, hoofdstuk 10.
4. Ibid. Boek III, hoofdstuk 20.
5. Ibid. Boek 5, hoofdstuk 4.
6. John Morris, Londinium: Londen in het Romeinse Rijk, BCA, 1982, in navolging van Mortimer Wheeler.
7. Tacitus, De Annalen, Boek XIV, 109 n.Chr.
8. R. Bradley en K. Gordon, Menselijke schedels uit de rivier de Theems, hun datering en betekenis, Oudheid, 1988.
9. Maarten Henig, Religie in Romeins Groot-Brittannië, Batsford 1995.
10. Ibid.
11. Ibid.
12. Roger B Beck, Beck over het Mithraïsme, Ashgate Publishing Limited, 2004.

De website van het Museum of London is een onschatbare bron voor Romeins Londen.

Mysterie van 39 schedels gevonden op London Wall is na 25 jaar opgelost
Schedels die een kwart eeuw geleden binnen de grenzen van het oude Londen werden ontdekt, zijn nu vermoedelijk die van gladiatoren, die op brute wijze zijn gedood voor het vermaak van het Romeinse publiek.

De vangst van 39 schedels, ontdekt onder de site van de Guildhall in de City of London, werd ontdekt in 1988 en werd verondersteld afkomstig te zijn van menselijke resten die uit begraafplaatsen waren weggespoeld door de Walbrook, een van de verloren rivieren in het gebied. Maar nu, na 25 jaar opslag, zijn de overblijfselen opnieuw onderzocht door een historicus van het Museum of London, die gelooft dat ze het eerste bewijs zijn van gladiatoren in Londen.

Onthoofde hoofden waren 'gladiatoren' - Mail Online 15 januari 2014
Gladiatorenkoppen? Mystery of Trove of British Skulls Solved - WordsSideKick.com 07 februari 2014 (uit Journal of Archaeological Science, Volume 43)


**UPDATE SEPTEMBER 2014**

60 jaar sinds de ontdekking van de Romeinse tempel van Mithras
In de zomer van 1954 hebben archeoloog WF Grimes en zijn team de locatie in de City of London opgegraven voorafgaand aan de bouw van Bucklersbury House, Legenland. De archeologen hadden geen bewijs voor de functie van het gebouw totdat op de laatste dag van de geplande opgraving, 18 september, het hoofd van de god Mithras werd gevonden door een werkman.

In 1962 werd de tempel van Mithras ongeveer 100 meter van de oorspronkelijke locatie verplaatst.
De reconstructie werd in 2011 opnieuw zorgvuldig ontmanteld, vooruitlopend op de bouw van het nieuwe Europese hoofdkantoor van de huidige eigenaars, Bloomberg.Het Mathraeum zal in 2017 worden hersteld, waar het oorspronkelijk stond, op het juiste Romeinse grondniveau, zeven meter onder het huidige maaiveld, volgens de originele recordtekeningen van Grimes.


Stroom van grondstof

De workflow van het productieproces bestond uit een paar stappen die veel vaardigheid vereisten. Partijen zilver werden gesmolten in smeltkroezen met toevoeging van koper voor een subtielere legering. Het gesmolten zilver werd in platte blokken gegoten en tot tussenplaten gehamerd. [1] Voor het reliëfwerk werd het bladzilver gegloeid om vormen tot hoge repoussé te kunnen slaan. Deze ruwe vormen werden vervolgens vanaf de achterkant gevuld met pek om ze stevig genoeg te maken voor verdere detaillering met ponsen en tracers. De pek was gesmolten, patroondelen waren verguld en de ogen van de grotere figuren waren ingelegd met glas. De platen zijn waarschijnlijk in een platte vorm bewerkt en later in bochten gebogen om ze aan elkaar te solderen. [3]

Men is het er algemeen over eens dat de Gundestrup-ketel het werk was van meerdere zilversmeden. Met behulp van scanning-elektronenmicroscopie heeft Benner Larson 15 verschillende ponsen geïdentificeerd die op de platen zijn gebruikt, verdeeld over drie verschillende gereedschapssets. Geen enkele plaat heeft merktekens van meer dan één van deze groepen, en dit past bij eerdere pogingen tot stilistische toeschrijving, waarbij ten minste drie verschillende zilversmeden werden geïdentificeerd. [1] [2] [3] [4] Meerdere ambachtslieden zouden ook de zeer variabele zuiverheid en dikte van het zilver verklaren. [1] [2]


Paneel van de Gundestrup-ketel

Met uw Easy-access-account (EZA) kunnen degenen in uw organisatie inhoud downloaden voor de volgende doeleinden:

  • Testen
  • Monsters
  • composieten
  • Lay-outs
  • Ruwe sneden
  • Voorlopige bewerkingen

Het vervangt de standaard online composietlicentie voor stilstaande beelden en video op de Getty Images-website. Het EZA-account is geen licentie. Om je project af te ronden met het materiaal dat je hebt gedownload van je EZA-account, moet je een licentie hebben. Zonder licentie mag er geen gebruik meer worden gemaakt, zoals:

  • focusgroep presentaties
  • externe presentaties
  • definitieve materialen die binnen uw organisatie worden gedistribueerd
  • alle materialen die buiten uw organisatie worden verspreid
  • alle materialen die aan het publiek worden verspreid (zoals advertenties, marketing)

Omdat collecties voortdurend worden bijgewerkt, kan Getty Images niet garanderen dat een bepaald item beschikbaar zal zijn tot het moment van licentieverlening. Lees zorgvuldig alle beperkingen die bij het gelicentieerde materiaal op de Getty Images-website horen, en neem contact op met uw Getty Images-vertegenwoordiger als u hier vragen over hebt. Uw EZA-account blijft een jaar staan. Uw Getty Images-vertegenwoordiger zal een verlenging met u bespreken.

Door op de knop Downloaden te klikken, aanvaardt u de verantwoordelijkheid voor het gebruik van niet-vrijgegeven inhoud (inclusief het verkrijgen van toestemmingen die vereist zijn voor uw gebruik) en stemt u ermee in zich te houden aan eventuele beperkingen.


De strijdstier en de grote gehoornde stier

Auroch Skull, Harris Museum, Preston

I. Strijdstrijd: een epitheton traceren

In de openingszin van Het gesprek van Gwyn ap Nudd en Gwyddno Garanhir, Gwyddno spreekt Gwyn aan als tarv trin* ‘stier.’ Dit heeft me altijd een heilige titel gevonden die past bij Gwyn (‘White’ ‘Blessed’) als een goddelijke krijger-jager en psychopomp op een intuïtief niveau. Het traceren van de oorsprong heeft geleid tot fascinerende ontdekkingen.

Gwyn is niet de enige die deze titel heeft gekregen. In De Gododdin, een gedicht van Het boek van Aneirin waarin de heldendaden worden geprezen van de krijgers die stierven in de catastrofale slag bij Catraeth, wordt Eithiinyn genoemd tarw trin tweemaal. Caradog en ‘a man van Gwynedd'8217 worden aangeduid als tarw byddin ‘stier van een leger’.

In The Triads vinden we Tri Tharw Unben ‘Drie Bull-Chieftains'8217 en Tri Tharw Caduc ‘Drie Bull-beschermers'8217. Onder hen zijn verschillende beroemde krijgers van het Oude Noorden: Cynfawr ap Cynwyd Cynwydion, Gwenddolau ap Ceidio, Urien ap Cynfarch, Gwallog ap Lleenog en Afaon, zoon van Uriens bard, Taliesin.

Vreemder vinden we Tri Tharw Ellyll ‘Drie Bull-Spectres'8217. Ellyll betekent ‘geest, spook, geest,’ ‘kobold, elf'8217 of ‘wraith'8217 terwijl gwyd ellill verwijst naar ‘furious activiteit in battle’ en is gerelateerd aan gwyllt ‘wild'8217 ‘gek'8217. ‘Bull-Spectres'8217 zijn misschien krijgers met het bijnaam stieren die gek werden door een gevechtstrauma of hun geesten.

Deze scheldwoorden zijn meer dan poëtische metaforen. Anne Ross zegt dat hun onderliggende betekenis een bijzonder toepasselijke titel is voor eminente krijgers in een samenleving die op een bepaald moment zijn stamgod, leider in oorlog en beschermer van zijn volk, vergeleek met een grote gehoornde stier, die de meest indrukwekkende en begerenswaardige eigenschappen van het dier.’

Gwyddno spreekt Gwyn aan als 'geweldig / leider van velen' en treedt zijn bescherming binnen. Gwyns heerschappij over Annwn en het reciteren van de namen van prominente krijgers wiens dood hij bijwoonde, demonstreren zijn rol als psychopomp en tribale of voorouderlijke godheid.

Als Gwyn de ‘tribale god’8217 is van de mannen wiens zielen hij verzamelt en andere krijgers met de naam stier, wie is dan de ‘grote gehoornde stierâ€8217 met wie hij wordt vergeleken?

Runderen speelden een centrale rol in de Keltische samenleving en stieren werden zeer gewaardeerd om hun mannelijkheid en kracht. Daarom is het verrassend dat we geen equivalent hebben van Deiotarus ‘Divine Bull'8217 of Donnotaurus ‘Lordly Bull'8217 in Groot-Brittannië.

In Parijs vinden we echter een sculptuur genaamd Tarvos Trigaranus ('8216De stier met drie kranen'8217). Hij is afgebeeld op 'The Pillar of the Boatmen'8217 (1AD) dik aangezet, zwaar op de borst, met twee kraanvogels rug aan rug op zijn rug en een derde kraanvogel op zijn hoofd. Hij staat voor een wilg. Op een aangrenzend paneel is Esus (‘Lord'8217) afgebeeld terwijl hij een wilgentak snijdt.

Tarvos Trigaranus, Wikipedia Commons

Op een soortgelijk monument uit Triers hakt een man op een enkele steen een boom om met een stierenkop en drie kraanvogels of zilverreigers erin. Bij Maiden Castle in Dorset werd een bronzen stier met drie hoorns met drie vrouwelijke figuren gevonden bij een 4AD-heiligdom en kan een basis hebben in legendes van gedaanteverwisselaars die de vorm aannamen van kraanvogels.

Dit intrigeert me, want met Gwyn als strijdstier vinden we Gwyddno Garanhir (‘Crane-Legs'8217). In een persoonlijk visioen nam Gwyddno na hun gesprek de vorm van een kraanvogel aan en vloog naar Annwn met zijn vrouw en moeder die ook kraanvogels waren. Ik zag een stier en drie kraanvogels voordat ik iets wist over Tarvos Trigaranus.

Miranda Green suggereert een naturalistische verklaring voor de stier met drie kraanvogels: zilverreigers en vee zijn symbiotisch met elkaar verbonden doordat de vogels zich voeden met tics en ander ongedierte dat de huiden van het vee teistert. 8216koekraan’8217, ’8216koevogel’8217, ’8216koereiger’8217, ’8216vader van teken’8217 en vervult deze rol. Zou een zilverreiger die tics uit de rug van een stier plukt de bron kunnen zijn?

Koereigers zijn inheems in Afrika, Spanje en Portugal en verspreidden zich pas naar Noord-Frankrijk in 1981 en Groot-Brittannië in 2007, dus het lijkt erop dat dit niet het geval is. Kraanvogels migreren van Zweden via Duitsland en Frankrijk naar Spanje en Mexico, maar hun stop is slechts tijdelijk en zou geen langetermijnrelatie met lokaal vee kunnen verklaren.

Hoewel koereigers nog maar net in Groot-Brittannië zijn aangekomen, bestaan ​​er duurzame relaties tussen langhoornige runderen en moerasvogels. Engelse Longhorns zijn afkomstig uit Craven en waren populair voordat Holstein Friesians werden geïmporteerd in de 19e eeuw. Ze worden momenteel nieuw leven ingeblazen als 'wetland grasmaaiers'8217 in natuurreservaten omdat hun begrazing van lange grassen plukjes achterlaat voor wilde vogels om op te eten en holten achtergelaten door hun hoeven worden gebruikt door kieviten en tureluurs te nestelen.

Longhorned Cow, Brockholes Nature Reserve

Het lijkt mogelijk dat dergelijke relaties tweeduizend jaar teruggaan in de tijd dat oeros samen met moerasvogels bestond. De oude naam van Parijs was Lutetia ('8216marsh'8217). Het beeld van de 'grote gehoornde stier'8217 Tarvos Trigaranus is ongetwijfeld geboren uit het landschap en de bewoners van Lutetia.

Auroch-stieren konden twee meter hoog op de schouder staan ​​en 1000 kg wegen. In zijn Gallische oorlogen (48-49 v. Chr.), beschrijft Julius Caesar een oeros als 'iets kleiner dan de olifant, qua uiterlijk, kleur en vorm van een stier'. uitsterven in Groot-Brittannië in de ijzertijd.

De jacht op en het doden van een oerosachtige stier is afgebeeld op de bodem van de Gundestrup-ketel. Een jager of jageres, geholpen door drie honden, bereidt zijn slachting voor met een mes. Slim is deze sterfscène er ook een van wedergeboorte. De dode stier ligt in een bijna foetushouding omringd door gebladerte. Op een apart paneel worden drie stieren gedood door drie jagers vergezeld van honden boven en onder.

‘The Bull Fight'8217 Nationaal Museum van Denmaek

Een sculptuur van een offerstier in dezelfde positie wordt gevonden in Parijs. Op twee altaren van Alpraham bij Chester vinden we hetzelfde beeld van een stier en een hond die sterk lijkt op een van de drie op de bodem van de Gundestrup-ketel.

We beschikken over verschillende schriftelijke verslagen van stierenoffers. Natuurlijke historie van Plinius (1AD) verwijst naar een complexe druïdische genezingsceremonie in Gallië, waar een in het wit geklede druïde in een boom klimt en op de zesde dag van de maan maretak snijdt met een gouden sikkel. Daarna worden twee witte stieren, 'waarvan de hoorns voor de eerste keer zijn vastgebonden', met gebeden geofferd aan een niet nader genoemde god. Dit wordt gevolgd door rituele feesten.

In Tara was de manier om een ​​nieuwe koning te kiezen door middel van een tarbhfess (‘stierfeest'8217). Een stier werd geslacht en een medium at zijn vlees en dronk zijn bouillon. Vier druïden scandeerden een waarheidsspreuk terwijl hij sliep en ontvingen een visioen van de koning. Een spoor van soortgelijke riten in Groot-Brittannië is te vinden in: De droom van Rhonabwy's waar Rhonabwy een profetisch visioen ervaart terwijl hij op een ossenhuid slaapt.

Verhalen over stierenoffers worden ondersteund door archeologisch bewijs. In het oorlogsreservaat van Gournay-sur-Aronde werden runderen (inclusief stieren) naar een kuil geleid, gedood door een enkele slag in de nek en vervolgens achtergelaten om hun bloed en rottend vlees te ontbinden en de aarde en de goden van de onderwereld te voeden. Gebroken wapens werden opgestapeld in kuilen rond het dode dier.

Daarna werden de botten van het vee gescheiden. De hoofden werden verwijderd en opgeslagen terwijl de nek, schouder en ruggengraat in greppels aan weerszijden van de ingang met de wapens werden gedeponeerd. Ongeveer 3.000 botten en 2.000 gebogen en gebroken wapens werden gevonden. Dit levert een duidelijk bewijs van associaties tussen stieren, strijd en de goden van de onderwereld.

In Groot-Brittannië werd een complete stier gevonden die was begraven in een onderaardse Cambridge-schrijn die mogelijk een offer aan de chtonische goden was. Een strijdwagenbegrafenis in West Yorkshire, omringd door botten van 300 runderen, doet denken aan rituele feesten die honderden jaren hebben plaatsgevonden. Bij Maiden Castle werden menselijke graven ontdekt met stukken rundvlees.

Deze opeenstapeling van bewijzen toont het belang aan van de stier als offerdier waarvan het vlees als ongelooflijk heilig werd beschouwd als voedsel voor mensen en de goden. Het offeren van een stier zou een aanzienlijke kostenpost zijn geweest voor een gemeenschap. Hieruit kwam krachtige magie voort voor genezing, profetie en oorlog.

NS. Magische stieren en de onderwereld

Een paar magische stieren: Finnbennach (‘White-horned of Connacht'8217) en Donn Cúailnge (‘Brown Bull of Cooley'8217) verschijnen in de Táin Bo Cúailnge (‘The Cattle Raid of Cooley’) en vechten tot hun dood op het einde. Deze stieren waren oorspronkelijk goddelijke herders en namen ook de vormen aan van raven, herten, kampioenen, waterdieren, demonen en waterwormen.

Hun vermogen om van vorm te veranderen suggereert dat ze theriomorfe stiergoden en voorouders en beschermers van hun kudde waren (wat metaforisch kan worden uitgebreid tot mensen). Donn Cúailnge vertoont gelijkenissen met Donnotaurus 'Lordly Bull'8217, terwijl Finnbennach in verband kan worden gebracht met het speciale witte vee dat door de Gallische druïden werd geofferd.

In Culhwch en Olwen, omvatten de onmogelijke taken die Arthur en zijn mannen voor Culhwch hebben vervuld het vangen en samenbinden van drie paar legendarische ossen: ‘twee ossen van Gwylwlydd Winau’, ‘de Melyn Gwanwyn (‘The one of the yellow of spring& #8217) en de Ych Brych (‘Brindled Ox'8217)'8217 en ‘Twee gehoornde ossen'8230 Nyniaw en Peibiaw.'8217

Nyniaw en Peibiaw zijn de zonen van Erb, koning van Archenfield, 'die God voor hun zonden in ossen veranderde'. Ik vermoed dat dit een christelijke overlay is voor goddelijke herders die de grenzen van mens en os tartten, zoals Finnbennach en Donn Cúailnge .

In Culhwch en Olwen er wordt niet uitgelegd hoe de getijgerde os wordt gevangen of waar vandaan. Dit kan worden afgeleid uit zijn verschijning in De buit van Annwn bij Caer Fanddwy (‘Fortress of God's Peak'8217). Samen met zeven andere Caers is Caer Fanddwy gevestigd in Annwn. De getijgerde os wordt beschreven: ‘dik zijn hoofdband / Zeven scorelinks / op zijn kraag'8217.

De hoofdband geeft hem een ​​mensachtige kleding en doet me denken aan Anne Ross'8217s beschrijving van bronzen hoofden op emmerhouders uit de brons- en ijzertijd. De ene heeft een haarlijn die wordt gedefinieerd door middel van een smalle, ingekeepte band. Mensenhoofden met horens van stieren en vogels die uit stierenkoppen komen, verschijnen samen en suggereren van gedaanteveranderende stiergoden. Een dergelijke oude iconografie kan achter de Getijgerde Os schuilgaan.

In Het gesprek van Gwyn ap Nudd en Gwyddno Garanhir, spreekt Gwyn over zijn verdriet toen hij getuige was van de strijd bij Caer Fanddwy: 'Een gastheer / Schilden verbrijzeld, speren gebroken, / Geweld toegebracht door de geëerde en eerlijke.' Het lijkt waarschijnlijk dat Gwyn verwijst naar de strijd tussen Arthur en de mensen van Annwn voor de getijgerde os en zo werd hij gevangengenomen. Van Arthur's kant ‘behalve zeven / niemand stond op.’

Ik geloof dat het geen toeval is dat Gwyn, een strijdstier en heerser van Annwn, aanwezig is bij de vangst van de Getijgerde Os. De Chief of Annwn is een centrale figuur in The Spoils of Annwn en Gwyn is een potentiële kandidaat voor deze titel. Het hoofd van Annwn bezit een magische ketel. Dit zou heel goed in verband kunnen worden gebracht met een stierenoffer en -feest.

Het idee dat vee uit de onderwereld komt, is diep geworteld in de overlevering van Ierland en Wales. In Cruachan, Koning Conn steelt vee van de Sidhe en bedekt zijn land vervolgens met magische sneeuw. Om de sneeuw te laten smelten, doden de Sidhe driehonderd witte koeien met rode oren en verspreiden ze hun levers over de vlakten. Om deze reden wordt Magh Ai ‘The Plain of Livers'8217 genoemd.

Hier vinden we witte koeien met rode oren van de Sidhe (‘feeën'8217) die vermoedelijk uit de Sidhe komen (‘mounds'8217). Een glanzende witte vacht en rode oren zijn traditionele betekenaars van buitenaardse oorsprong.

Verschillende Welshe verhalen verwijzen naar Gwartheg y Llyn (‘Kine of the Lake'8217) die wordt bewaakt door goddelijke herdersvrouwen genaamd Gwragedd Annwn (‘Wives of the Underworld'8217). Wirt Sikes zegt dat hun favoriete verblijfplaatsen 'meren en rivieren' zijn, vooral de wilde en eenzame meren op de berghoogten die 'dienen als verbindingswegen tussen deze wereld en de lagere van Annwn, het schimmige domein dat wordt bestuurd door Gwyn ap Nudd.’

‘Cairn naast Llyn Barfog'8217, geograph.co.uk, door Andy, Wikipedia Commons

Het gerucht ging dat Gwragedd Annwn in de schemering zou verschijnen in de buurt van Llyn Barfog, in de heuvels achter Aberdovey, gekleed in het groen met honden en 'prachtige melkwitte koeien'8217. Toen een van deze koeien verdwaalde en verliefd werd op vee van een wereldse kudde, slaagde een boer erin haar te vangen. Ze produceerde kalveren, melk, boter en kaas zoals geen enkele in Wales.

Helaas besloot de boer haar vet te mesten om op te eten. Toen ze eenmaal dikker was dan de dikste koe die hij ooit had gezien, riep hij de slager. Toen de slager zijn ‘rode rechterarm’ ophief en ‘eerlijk en hard tussen de ogen sloegâ€8217 met zijn knuppel, ging de slag dwars door de ‘koboldenkop van de koe’8217 een oorverdovende kreet op en sloeg negen omver Heren. Een groene Graig verscheen op een rots boven het meer, huilend:

‘Dere di felen Emion,
Cyrn Cyfeiliorn-braith en Llyn,
Een brandpunt van Dodin,
Codwch, dewch adre.

Kom geel aambeeld, verdwaalde hoorns,
Gespikkelde een van het meer,
En van de hoornloze Dodlin,
Sta op, kom naar huis.'

De melkwitte koe kwam terug met al haar nakomelingen, en er bleef slechts één koe over die van wit naar zwart veranderde. Deze legende verklaart de oorsprong van het zwarte vee uit Wales.

Historische records bestaan ​​uit betalingen van 'echte' witte koeien met rode oren. Een Iers wetstraktaat stelt dat de straf voor het bekritiseren van koning Cernodon van Ulster 'zeven witte koeien met rode oren' omvatte.

In Wales De wetten van Hywel Dda (10e eeuw) bepaalde boetes door het aantal gekleurde runderen. De ereprijs voor een belediging van de koning van Aberffraw was � koeien voor elke cantref (‘honderd stad'8217) in zijn domein een witte stier met rode oren voor elke honderd koeien.’

De ereprijs van de heer van Dinefwr was zoveel wit vee met rode oren dat zich uitstrekt, de kop van de een tot de staart van de ander, van Argoel tot het paleis van Dinefwr, met een stier van dezelfde kleur voor elke score.’ De Welsh stuurden 400 witgekleurde koeien en een stier naar koning John (die regeerde van 1199 tot 1216 AD) in een mislukte poging tot verzoening.

Een fascinerend feit dat uit mijn onderzoek naar voren kwam, is dat wit vee met rode oren echt bestond en nog steeds bij ons in Groot-Brittannië is. Op Dinefwr Park in Carmarthenshire, Cadzow in Lanarkshire en Chartley in Staffordshire bloeien kuddes White Park-runderen. Ze zijn wit en hebben een gepigmenteerde huid met rode of zwarte oren, oogleden, snuit, prestatie en spenen. Soms zijn er sproeten op het gezicht, de nek of de schouders. Soms is de staartschakelaar wit.’

White Park koe met kalf op Hambledon Hill 1, Marilyn Peddle, flickr.com, Wikipedia Commons

Witte parken zouden de bron kunnen zijn van de wetten en eerdere verhalen over witte stieren en feeën. Ze dragen zelfs een recessief gen dat resulteert in zwarte kalveren, wat de resterende zwarte koe in het verhaal van Llyn Barfog zou kunnen verklaren. Hoewel geleerden hebben gespeculeerd dat ze door de Romeinen zijn gebracht, heeft genetisch onderzoek aangetoond dat dit niet waar is. Dit oude Britse vee zou uit de onderwereld kunnen komen.

VII.De stier en het portaal

In september 2012 verscheen Gwyn aan mij als een strijdstier: een witte krijger in een helm met hoorns die met speer en schild rechtstreeks uit het 6e-eeuwse Wales het 21e-eeuwse Preston instapte om me de imperatief te schenken om de schaduwlanden te betoveren. ’ Nu mijn boek compleet is, word ik door het portaal geleid dat op die dag werd geopend om de verbindingen tussen de moderne wereld en ‘Heroic Age' te onderzoeken.

Het beeld van Gwyn in de numineuze profetische auspiciën van tarv trin kwam voort uit een Brythonic-samenleving, niet alleen in oorlog met de Angelsaksen, maar geplaagd door bloedige interne oorlogvoering tussen haar heersers. Gwyn diende als een psychopomp voor de mannen van het noorden en de dood van een tijdperk.

1500 jaar later zijn de oorlogen tussen rivaliserende koninkrijken in Groot-Brittannië gelukkig voorbij. We worden echter nog steeds geconfronteerd met strijd en conflicten met betrekking tot milieu- en politieke kwesties.

Gwyn verschijnt weer in het Oude Noorden en roept me om Annwn binnen te gaan, te leren van gedaante te veranderen zoals zijn herders en vrouwen. Om de vriendschap te zoeken van een grote gehoornde stier met hoorns van wilgen gevuld met zingende vogels, een eiland van dansende kraanvogels, op hol geslagen wilde witte roodwangige runderen die uit meren opstijgen en het verkeer op landweggetjes stoppen. Om terug te keren met horens en haren vol vogels en twijgen om visioenen van hoop te spreken voor een nieuwe wereld naast het moeras en de goden van de diepte.

*De verandering in spelling van tarv tot tarw voortvloeit uit de overgang tussen Oud- en Midden-Welsh. Tarv zou zijn uitgesproken als ‘tarb’ while tarw is ‘tar-oo’. De verschuiving van tarw tot tharw wordt veroorzaakt door de spirant-mutatie. Veel dank aan Heron voor deze informatie en hulp bij het begrijpen van Jarman's 8217s vertalingen in De Gododdin.


Interpretatie en parallellen

Bronzen 4e-eeuwse '160BC buffer-type Keltische torc uit Frankrijk

Carnyx-kop van de recent ontdekte Tintignac-groep

Keltische helm uit Satu Mare, Roemenië met raafkam, rond de 4e eeuw voor Christus

Thracische plaquette met de Thracische ruiter

Thracische schijf gevonden in Nederland

Achaemenidische zegelafdruk met Master of Animals motief de Perzische koning die twee Mesopotamische lamassu . onderwerpt

Griffioen op een oude Griekse vaas

Gedurende vele jaren hebben sommige geleerden de afbeeldingen van de ketel geïnterpreteerd in termen van het Keltische pantheon en de Keltische mythologie zoals het wordt gepresenteerd in veel latere literatuur in Keltische talen van de Britse eilanden. Anderen beschouwen de laatste interpretaties met grote argwaan. ⎢] Veel minder controversieel zijn er duidelijke parallellen tussen details van de figuren en Keltische artefacten uit de ijzertijd die door de archeologie zijn opgegraven. ⎣]

Andere details van de iconografie vloeien duidelijk voort uit de kunst van het oude Nabije Oosten, en er zijn intrigerende parallellen met het oude India en latere hindoegoden en hun verhalen. Geleerden zijn meestal tevreden om de eerstgenoemde te beschouwen als motieven die puur voor hun visuele aantrekkingskracht zijn geleend, zonder iets veel van hun oorspronkelijke betekenis over te dragen, maar ondanks de afstand hebben sommigen geprobeerd de laatstgenoemde in verband te brengen met bredere tradities die overblijven van de Proto-Indo-Europese religie.

Keltische archeologie

Een van de meest specifieke details die duidelijk Keltisch zijn, is de groep carnyx-spelers. De carnyx oorlogshoorn was bekend uit Romeinse beschrijvingen van de Kelten in de strijd en de zuil van Trajanus, en een paar stukken zijn bekend uit de archeologie, hun aantal is enorm toegenomen door vondsten in Tintignac in Frankrijk in 2004. Diodorus Siculus schreef rond 60-30 voor Christus (Geschiedenissen , 5.30):

"Hun trompetten zijn weer van een eigenaardig barbaars soort, ze blazen erop en produceren een hard geluid dat past bij het tumult van de oorlog"

Een ander detail dat gemakkelijk te vergelijken is met de archeologie is de torc gedragen door verschillende figuren, duidelijk van het "buffer"-type, een vrij algemeen Keltisch artefact gevonden in West-Europa, meestal Frankrijk, uit de periode dat de ketel zou zijn gemaakt. ⎤]

Andere details met meer aarzelende Keltische schakels zijn de lange zwaarden die door sommige figuren worden gedragen, en de gehoornde en geweide helmen of hoofddeksels en het zwijnenwapen dat door sommige krijgers op hun helm wordt gedragen. Deze kunnen te maken hebben met Keltische artefacten zoals een helm met een roofvogelwapen uit Roemenië, de Waterloo Helmet, Torrs Pony-cap en Horns en verschillende dierfiguren waaronder zwijnen, van onzekere functie. Ook de schildbazen, sporen en paardentuig hebben betrekking op Keltische voorbeelden. ⎥]

De geweide figuur in plaat EEN is algemeen geïdentificeerd als Cernunnos, die wordt genoemd (de enige bron voor de naam) op de 1e-eeuwse Gallo-Romeinse pijler van de schippers, waar hij wordt weergegeven als een gewei met torcs die aan zijn gewei hangen. ⎦] Mogelijk toonde het verloren gedeelte onder zijn buste hem in kleermakerszit, zoals de figuur op de ketel. Anders is er bewijs van een gehoornde god uit verschillende culturen.

De figuur die het gebroken wiel in de plaat vasthoudt C wordt meer voorlopig gedacht dat het Taranis is, de zonne- of donder-"wielgod" genoemd door Lucian en weergegeven in een aantal afbeeldingen uit de ijzertijd. Er zijn ook veel wielen die amuletten lijken te zijn geweest. ⎧]

Nabije Oosten en Azië

De vele dieren die op de ketel zijn afgebeeld, zijn olifanten, een dolfijn, luipaardachtige katachtigen en verschillende fantastische dieren, evenals dieren die wijdverspreid zijn in Eurazië, zoals slangen, runderen, herten, zwijnen en vogels. Keltische kunst omvat vaak dieren, maar niet vaak in fantastische vormen met vleugels en aspecten van verschillende dieren gecombineerd. ⎨] Hier zijn uitzonderingen op, sommige wanneer motieven duidelijk zijn geleend, zoals de jongen die op een dolfijn rijdt, is ontleend aan de Griekse kunst, en andere die meer inheems zijn, zoals de ramskophoornslang die drie keer voorkomt op de ketel. ⎩] De kunst van Thracië toont vaak dieren, meestal krachtige en woeste dieren, waarvan er vele ook heel gewoon zijn in het oude Nabije Oosten, of de Scythische kunst van de Euraziatische steppe, waarvan de mobiele eigenaren een route voor de zeer snelle overdracht van motieven en objecten tussen de beschavingen van Azië en Europa.

Vooral de twee figuren die in profiel staan ​​naast het grote hoofd op buitenplaat F, elk met een vogel met uitgestrekte vleugels net boven hun hoofd, lijken duidelijk op een algemeen motief in de oude Assyrische en Perzische kunst, tot aan de lange kleding die ze dragen. Hier is de figuur meestal de heerser, en de vleugels behoren tot een symbolische voorstelling van een godheid die hem beschermt. Andere platen tonen griffioenen die zijn ontleend aan de oude Griekse kunst van het Nabije Oosten. Op verschillende van de buitenplaten hebben de grote hoofden, waarschijnlijk van goden, in het midden van de buitenpanelen, kleine armen en handen, die ofwel een dier of een mens vastgrijpen in een versie van het gewone Master of Animals-motief, of leeg worden gehouden aan de zijkant van het hoofd op een manier die inspiratie van dit motief suggereert.

Keltische mythologie

Afgezien van de hierboven besproken Cernunnos en Taranis, bestaat er geen consensus over de andere figuren, en veel geleerden verwerpen pogingen om ze in verband te brengen met figuren die bekend zijn uit veel latere en geografisch verre bronnen. Sommige Celticisten hebben de olifanten op de plaat uitgelegd B als een verwijzing naar Hannibals oversteek van de Alpen. Γ]

Vanwege het tweekoppige wolfachtige monster dat de twee kleine figuren van gevallen mannen op het bord aanvalt B, kunnen parallellen worden getrokken met het Welshe personage Manawydan of de Ierse Manannán, een god van de zee en de Andere Wereld. Een andere mogelijkheid is de Gallische versie van Apollo, die niet alleen een krijger was, maar ook geassocieerd met bronnen en genezing. Δ]

Olmsted brengt de scènes van de ketel in verband met die van de Táin Bó Cuailnge, waar de geweide figuur Cú Chulainn is, de stier van de grondplaat Donn Cuailnge, en het vrouwtje en twee mannetjes van de plaat e zijn Medb, Ailill en Fergus mac Róich. Olmsted speelt ook met het idee dat de vrouwelijke figuur geflankeerd door twee vogels op bord F zou Medb kunnen zijn met haar huisdieren of Morrígan, de Ierse oorlogsgodin die vaak in een aasvogel verandert. Δ]

Zowel Olmsted als Taylor zijn het erover eens dat het vrouwtje van plaat F zou Rhiannon van de Mabinogion kunnen zijn. Rhiannon is beroemd om haar vogels, wier liedjes "de doden kunnen wekken en de levenden in slaap kunnen sussen". In deze rol kan Rhiannon worden beschouwd als de godin van de andere wereld. Γ'93 Δ'93

Taylor geeft een meer panculturele kijk op de beelden van de ketel. Hij concludeert dat de goden en scènes die op de ketel worden afgebeeld niet specifiek zijn voor één cultuur, maar voor vele. Hij vergelijkt Rhiannon, van wie hij denkt dat hij de figuur van de plaat is F, met Hariti, een ogress uit de Bactrische mythologie. Daarnaast wijst hij op de overeenkomst tussen de vrouwelijke figuur van plate B en de hindoegodin Lakshmi, wiens afbeeldingen vaak vergezeld gaan van olifanten. Wielgoden zijn ook intercultureel met goden als Taranis en Vishnu, een god uit het hindoeïsme. Γ]


Het ‘krijger'8217 paneel van de Gundestrup ketel

Het paneel 'krijger' uit het interieur van de ketel. Foto: Malene Thyssen

Dit binnenpaneel van de beroemde Gundestrup-ketel lijkt een rij van zeven met maliën beklede, schild en speer zwaaiende Keltische krijgers te tonen die in een rij van rechts naar links oprukken naar een gigantische krijger die het lichaam van een andere kleine krijger lijkt vast te houden een soort vaartuig. Een hond of wolf lijkt aan zijn voeten op te springen. Uitgaande van de reus langs de bovenste rij, is een rij van vier fijn gerangschikte ruiters met elite kuifhelmen, die van links naar rechts gaan. Voor hen is een slang. De voetsoldaten van de onderste rij worden gevolgd door drie carnyx-spelers (keltische oorlogshoorn met zwijnenkop), wiens hoorns omhoog reiken naar de cavalerie die naar hen terugrijdt, en de slang 'vliegt' boven de hoornzangers. Het scheiden van de rijen lakeien en cavlry is een tak waaruit gebladerte of bloemen ontspruiten. Het metaalwerk eromheen is getextureerd en suggereert een aura, een rivier of een voetpad. De 'speren' van de lakeien lijken aan te sluiten op de stam van de tak.

Symboliek geïnterpreteerd:

De zilveren Gundestrup-ketel was waarschijnlijk een rituele afzetting in water, verpand aan de goden, zoals werd ontdekt in stukken in een Deens moeras in 1891. Dergelijke afzettingen waren een archeologisch kenmerk van de Atlantische Bronstijd van Europa en waren van invloed op de Keltische IJzertijdculturen van Noord- en Midden-Europa. De georganiseerde stijl van de krijgers, hun maliënkolders en oorlogstrompetten lijken te dateren uit de ketel tussen de 3e eeuw v. artistieke stijlen (en die van het harnas) afgebeeld op de ketel: Sommige ontwerpelementen op de ketel lijken zelfs zo op die op objecten gevonden in de 'Letnica Hoard' (Bulgarije) om een ​​Gallo-Thracische oorsprong te suggereren voor tenminste enkele van de panelen. De ketel toont aspecten van zowel militaire als spirituele ideeën over het hiernamaals die commentatoren typisch associëren met de Keltische cultuur uit de ijzertijd.

Ons 'krijger'-paneel toont enkele belangrijke kenmerken van een oorlogsgerichte kijk op reïncarnatie:

De voetsoldaten:

Dit zijn 'gewone' voetsoldaten, uniform uitgerust voor de oorlog met schilden, speren en maliënkolders. Er zijn zeven gewapende mannen en drie carnyx-spelers. De laatste van de gewapende mannen draagt ​​geen schild en kan een jongeman zijn, aangezien hij onder de bovenste 'spruit' van het boomachtige ontwerp boven hun hoofd staat. Ze marcheren duidelijk de strijd in, richting de hond/wolf en de gigantische figuur met zijn ketel, die er een in de ketel lijkt te plaatsen of er een uit de ketel te trekken. De soldaten marcheren in de richting van de wortels van het eerder genoemde boomontwerp. Interessant is dat hun maliënkolders eindigen op de knie, waaronder ze lijken op sandalen en sandalen van ongelooide huid aan hun voeten, vergelijkbaar met die nog steeds in gebruik waren in Ierland en het eiland Man in de 19e eeuw.

De gigantische krijger en zijn "ketel":

De ketel of het vat van de gigantische krijger lijkt een metafoor te zijn voor een soort van wedergeboorte beloofd aan de dappere voetsoldaten, als uitgaande van in de tegenovergestelde richting van hen zijn een lijn van bereden ridders met fantastische helmen. De baarmoederachtige metafoor voor de ketel als symbool voor wedergeboorte wordt gevonden in de 'Tweede Tak' van de middeleeuwse Welshe epische verhalen die bekend staan ​​als Mabinogion waarin de reusachtig, Zemelen, bezit een ketel die de doden doet herleven. In het geval van de Gundestrup-ketel lijken er twee dingen op te komen uit deze gigantische ketel: verheerlijkte krijgers en een boom. Dit heeft echo's van de Yggdrasil-boom die wordt genoemd in de 12e-eeuwse IJslandse verslagen van Scandinavische heidense legendes: aan de voet van Yggdrasil waren een aantal bronnen waaruit de levens en het lot van mensen vloeiden. Aan de voet van de boom werden knagende dieren en slangen gevonden: aspecten van het oude empirische idee van regeneratie door verrotting: deze worden ook op de Gundestrup-ketel weergegeven door de slang en de hond. De boodschap van het panel is dat de mannelijke god van de Andere Wereld (hier ook afgebeeld als een krijger, dus een 'collega) regeneratie belooft aan degenen die zichzelf verheerlijken in de strijd, en het nieuwe bestaan ​​kan grotere glorie hebben, vertegenwoordigd door:

De vier ridders:

Uitgaande van de schijnbare god en zijn ketel zijn vier bereden mannen (ridders), opmerkelijk vanwege hun uitgebreide kuifhelmen. De paarden en mooiere helmen markeren hen als onderdeel van de krijgerselite, en de implicatie van hun verschijning in het paneel is dat dappere voetsoldaten zo groot kunnen worden, hetzij door dood of door verworvenheden. Het is opmerkelijk dat er maar vier ridders zijn, vergeleken met de acht krijgers die naar de ketel gaan (inclusief de man die wordt vastgehouden door de 'god'). Ervan uitgaande dat alle soldaten op de onderste rij uitkeken naar de dood in de strijd, suggereert het panel dat slechts vier van deze een glorieuzere reïncarnatie lijken te hebben bereikt! Dit sluit weer aan bij de Noorse verslagen van overtuigingen over de dood van krijgers in de strijd, die suggereren dat slechts de helft van de gesneuvelden met Odinn meegingen naar Valhol.Nog een interessante concordantie.

Dus hoe zit het met de andere vier krijgers? Wat zou het panel hierover kunnen zeggen? We blijven zitten met twee interessante mogelijkheden:

De eerste wordt vertegenwoordigd door de dieren in de afbeelding: de eerste hiervan zijn de paarden van de cavaleristen, die het aantal levende wezens op acht op de bovenste rij. De andere is de vraatzuchtige hond of wolf, die net als de kraaien en aasvogels die elders op de ketel zijn afgebeeld, kenmerken van elk slagveld zou zijn. De folklore van menigten van rusteloze doden die na de ijzertijd in Atlantisch Europa achterblijven, lijkt hier relevant: de Sluagh Sidhe van de Gaelic-wereld, en de 'Wild Hunt' van de Germaanse wereld in het bijzonder. Het kan zijn dat de zielen van de niet-verheerlijkten werden verondersteld te zijn geïncarneerd in de vorm van de dieren die de slagvelden en de randen van menselijke bewoning rondspoken: de corvidae (kraaien), gieren, wolven, honden en vossen. Door het vlees van de glorieuze te consumeren en goede daden te leveren in de vorm van voortekenen en waarschuwingen, kunnen ze merken dat ze in het volgende leven een betere incarnatie krijgen, en het herstel van het slagveld versnellen, enz.

De tweede mogelijkheid van reïncarnatie wordt vertegenwoordigd door de boom – de oude metafoor voor menselijke generaties: 'wortel, tak en zaad'. Het ontwerp van het paneel met de boom die er blijkbaar uit groeit, suggereert dat de doden de hergroei van toekomstige generaties bevruchten, wat misschien de reïncarnatie impliceert van minder waardige voetsoldaten als mensen, klaar voor een nieuwe 'go' om grotere glorie te bereiken. Mijn gevoel, gebaseerd op de resterende folklore en tradities van Europa, is dat de waarheid waarschijnlijk ergens tussen deze twee suggesties ligt. De transmigratie van zielen (door Romeinse auteurs beschreven als een centraal principe van Gallisch/Keltisch geloof) kan leiden tot een aantal uitkomsten, die op verschillende manieren zijn gebaseerd op de prestaties van individuen in dit leven: een glorieus hiernamaals, reïncarnatie als mens, of zelfs een paard van de cavalerist, of als een rusteloos verscheurend schepsel dat een belangrijke rol speelt in de regeneratieprocessen van de natuur, en die de levenden voortekens kan bieden. De roep van raven en kraaien, de vluchtpatronen van vogels en de roep en het geschreeuw van hoektanden en paarden, werden allemaal geregistreerd als potentiële bronnen van voortekenen in het oude Europa tot ten minste de middeleeuwen.

De slang en de Carnyxen:

De slang is al heel lang een symbool van reïncarnatie, gebaseerd op hun onophoudelijke starende blik, hun huidvervelling, hun liefde voor chtonische holen waaruit ze het daglicht opduiken, en van hun oude filosofische (morfologische) classificatie samen met wormen , larven en maden als onderdeel van natuurlijke verrotting en regeneratieve processen van de natuur. De slang is ook opmerkelijk vanwege het viscerale, angstaanjagende / transfixerende vermogen dat hij heeft over zijn prooi, wat ons hier brengt om de Carnyx te bespreken, waarboven de slang in het paneel is geplaatst. Het was de oorlogstrompet bij uitstek van de Kelten, wiens angstaanjagende kakofone getoeter bedoeld leek om het woedende gekrijs en gebulder van een aanvallend zwijn, hert of stier op te roepen, waardoor het angstaanjagende transfixerende effect van de oorlogskreten van soldaten op een vijand werd versterkt . De hoorn was blijkbaar een krachtig wapen op zich, ontworpen – als de blik van de slang – om het moreel van de vijand te ondermijnen.

Dit paneel lijkt afbeeldingen te tonen die reïncarnatie van soldaten in de strijd beloven. Hun dood wordt 'omgedraaid' in een hernieuwd, glorieuzer leven, en de ketel en de boom fungeren als een centrale metafoor voor hergroei uit de bron van het leven, waarbij de hond en de slang de aardse en allegorische vormen hiervan vertegenwoordigen. natuurlijk Verwerken.


Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos