Nieuw

Moeders, waanzin en muziek: een onderzoek naar de parallellen van Cybele en Dionysus

Moeders, waanzin en muziek: een onderzoek naar de parallellen van Cybele en Dionysus


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Hoewel ze in haar tijd een van de meest bekende godinnen was, wordt de moederlijke, wijze Cybele in de mythologie van het oude Griekenland lange tijd overschaduwd door de latere pre-Olympische godinnen, Rhea, Gaia en zelfs Hecate. De gekke, flamboyante Dionysus daarentegen wordt al even lang aangezien voor een jonge Griekse god. Het archeologische en literaire bewijs suggereert dat deze twee goden een veel belangrijkere rol speelden in verschillende culturen, zowel voordat de oude Griekse goden op de voorgrond kwamen van de mediterrane religie als nadat hun Romeinse tegenhangers in het christendom verdwenen. Het is niet onwaarschijnlijk dat dit de reden is waarom Cybele en Dionysus zoveel kenmerken delen in hun aanbidding en legendes.

Cybele

De godin Cybele wordt meestal geassocieerd met de natuurlijke wereld, met name geïllustreerd in bergen, vruchtbare dieren in het wild en wilde dieren. Verder wordt ze vaak afgebeeld als de Grote Moeder - schepper of levengever van alle dingen - of als de drie aspecten van het Goddelijke Vrouwelijke: Moeder, Maagd en Oud wijf. Als het Goddelijke Vrouwelijke vertegenwoordigt Cybele de verschillende aspecten van vrouwelijke kracht, met name die van opvoeding, vruchtbaarheid en wijsheid. (Een soortgelijke drie-eenheid wordt gezien in veel andere religies, zoals de drievoudige godin in de religies van de Kelten en Britten.)

  • Oud Grieks theater en de monumentale amfitheaters ter ere van Dionysus
  • Trillingen en geluiden kunnen de aanbidding van de grote godin Cybele hebben versterkt
  • Het geheim van Gobekli Tepe: kosmische equinox en heilig huwelijk - deel II

Cybele op de troon, met leeuw, hoorn des overvloeds en muurkroon.

Dionysus

Dionysus, op dezelfde manier, koestert zich in de kracht van de natuurlijke wereld, het vaakst afgebeeld door middel van processies van dronken dansen. Zijn rol in de oude religie heeft veel te maken met de transcendentie van de natuurlijke naar de spirituele rijken, hoewel dit attribuut zeer "verdoofd" was en hem in plaats daarvan afschilderde als een zeer dronken en vrouwelijke mannelijke godheid. Hoewel wijn en muziek inderdaad gebruikelijk waren in de rituelen van Dionysus (en zijn latere Romeinse tegenhanger, Bacchus), schilderen de meeste cursussen "Griekse Mythologie 101" deze aspecten van de god af als dwaas en frivool in plaats van relevant voor zijn existentiële persona.

Dionysus die een drinkbeker uitsteekt (kantharos), eind 6e eeuw voor Christus.

Overeenkomsten tussen de twee

Op het eerste gezicht delen Cybele en Dionysus veel banden - opnieuw niet ongebruikelijk in oude religies. Deze omvatten een voorkeur voor de wildernis van de natuur en woeste dieren. In de kunst wordt Cybele zelden afgebeeld zonder haar leeuwinnen, terwijl de processies van Dionysus altijd worden geleid door luipaarden of panters, die de godheid vaak van de ene plaats naar de andere dragen. Evenzo worden de processies van zowel Cybele als Dionysus begeleid door wilde muziek, krachtige wijn en dansen die zo extatisch zijn dat feestvierders in zowel tekst als kunst vaak worden afgebeeld als waanzin.

Marmeren sarcofaag met de triomf van Dionysus en de seizoenen.

Deze twee goden delen ook allebei een attribuut dat een timpaan wordt genoemd, een handtrommel die altijd aangeeft dat ze van een buitenlandse cultus is. Waarschijnlijk vanwege deze overeenkomsten beschouwt de bekende geleerde Walter Burkert Cybele en Dionysus tot de buitenlandse goden die uit het oosten zijn geïmporteerd. Een van de weinige overgebleven mythologische voorbeelden van Cybele en Dionysus' connectie komt uit de 1e eeuw na Christus door Apollodorus. In Apollodorus' Bibliotheca, geneest Cybele Dionysus van zijn waanzin, leerde hem haar religieuze geheimen en liet hem vervolgens vrij om de mensen van Klein-Azië (en later Griekenland) te leren hoe ze druiven moesten verbouwen tot wijn.

De triomf van Dionysus, met een maenade die een timpaan speelt, op een Romeins mozaïek uit Tunesië (3e eeuw na Christus).

De cultus van Cybele behoorde tot de mysterieculten van het oude Griekenland en Rome, net als die van Dionysus, maar de riten van de Bacchanalia worden iets breder besproken dan die van de Grote Moeder. (Dit kan gedeeltelijk te wijten zijn aan het feit dat de plaats van prominente godinnenverering werd ingenomen door de Eleusinische mysteriën van Demeter en Persephone.) Relevant voor deze discussie is echter niet de aard van de rituelen zelf, maar eerder dat Cybele en Dionysus ' officiële aanbidders lijken historisch gezien veel kenmerken te hebben gedeeld.

Cybele's volgelingen werden Galli genoemd, mannelijke eunuch-priesters die in haar religie in het oude Rome waren opgenomen nadat ze officieel werd geadopteerd rond 204 voor Christus. Deze priesters castreerden zichzelf op 24 maart, de Dag van het Bloed of Dies sanguinis. Deze extatische viering van muziek en zelfgeseling omvatte de priesters die zich kleedden in vrouwenkleren en tulbanden, met een assortiment juwelen en lang haar. Interessant is dat deze traditie enigszins lijkt op de Bacchant-tradities van Dionysus toen hij werd aanbeden in het oude Rome (evenals in Griekenland). De Bacchant-rituelen omvatten vrouwen die extatisch dansten terwijl ze buiten dronken en muziek speelden. Deze verwijfde Galli zijn in veel opzichten verwant aan de sterfelijke Maenaden.

Cybele houdt een timpaan in haar linkerhand. ( CC BY-SA 3.0 )

Het is ook interessant om op te merken dat Dionysus werd beschouwd als een buitenlandse god die in Griekenland aankwam en later vertrok om de verschillende geheimen van de oosterse wereld te leren kennen. Cybele daarentegen kwam definitief vanuit de oosterse wereld naar Griekenland. Het verhaal van Apollodorus kan mogelijk worden geïnterpreteerd als Dionysus die de geheimen van Cybele's eigen aanbidding verwerft om het voor haar in de Griekse wereld op te nemen (aangezien mannen veel meer gerespecteerd werden in alle aspecten van het oude Griekse leven). Hoewel deze overweging slechts een theorie is, stelt ze wel verder onderzoek voor naar de religies van zowel Cybele als Dionysus.

  • De waarheid achter de Christusmythe: de groene man en de legende van Jezus – deel II
  • Alles wat hij aanraakte veranderde in goud: de mythe en realiteit van koning Midas
  • De moeder van alle goden: de Phrygische Cybele

Timpaanspeler van een mozaïek met een voorstelling van een muziekgroep.


De Atlantische religie

Een andere grote 'oosterse' invloed op de ontwikkeling van de Romeinse staatsgodsdienst (afgezien van de Etruskische bijdrage) tijdens het 1e millennium v.Chr. was de '8216invoer' van het cultische orakel ‘Sybilline Boeken'8217 die werden geraadpleegd om de staat bij te staan ​​bij belangrijke beslissingen. De aankoop van deze werken werd oorspronkelijk toegeschreven aan de legendarische (Etruskische) laatste koning van Rome, Tarquinius Superbus, ergens in de 6e eeuw v.Chr., en na de ontwikkeling van de Republiek werden ze in het bezit van de Senaat gehouden en werden ze gebruikt om helpen bij het nemen van beslissingen en het bepalen van mogelijke uitkomsten. De collectie is ongetwijfeld samengesteld, onderzocht en aangevuld met verwijzing naar de verschillende belangrijke Apollinische orakels in het oostelijke Middellandse Zeegebied, waaronder die in Cumae, Dodona, Delphi en de Anatolische vindplaatsen in de buurt van de vermeende plaats van Troje* aan de Hellespont, van waaruit de originele boeken zouden zijn voortgekomen. Hoewel ze nu verloren zijn gegaan (en op verschillende momenten in hun geschiedenis zijn vernietigd en teruggevonden), weten we dat deze boeken details bevatten van profetische visioenen en uitspraken die hun oorsprong vonden in de cultische godin-orakels van de archaïsche wereld waarvan de vrouwelijke zieners bekend stonden als de Sybils.

De oorspronkelijke Sybil werd verondersteld, zoals vermeld, de Hellespontijnse Sybil die voorzitter was van het Apollinische orakel in Gergis in het NW Anatolische *Troad regio, en werden vermoedelijk ontvangen op Mount Ida in de buurt. Van hieruit werden de werken gekopieerd en doorgegeven aan andere sibylline orakels, eerst Erythraea en dan uiteindelijk naar de Griekse kolonie at Cumae, in de buurt van Napels en van hier, blijkbaar naar Rome bij de komst van de oprichting van de Republiek. De Cumaean Sibille was een belangrijk personage in de Aeneiade van Vergilius, en vestigde een oosterse Trojaanse herkomst voor de voorouders van de Romeinen 8217, waardoor ze de attributen van de Griekse beschaving en religie konden incorporeren. In het verhaal leidt ze de Trojaanse Aeneas naar Hades om zijn vader te ontmoeten die zijn toekomstige inspanningen als stichter van de Romeinse volkeren zegent. De Sibyllijnse boeken waren daarom mogelijk een steunpilaar voor de Romeinse pseudo-geschiedenis, en vormden een religieus-politieke brug naar de intellectuele macht en invloed van het Griekse Nabije Oosten. De Etruskische religieuze boeken waren waarschijnlijk van een meer nativistische inslag en daarom minder geschikt voor een dergelijke transnationale religieuze visie die paste bij de toekomstige ambities van Rome.

De boeken werden geraadpleegd in tijden van grote nood, en uit de conclusies die werden getrokken uit deze rituele interpretatieve lezingen, resulteerden vaak verdere ontwikkelingen in het steeds ingewikkelder wordende religieuze toneel van Rome. Van bijzonder belang was de suggestie tijdens de Tweede Punische oorlogen (205-204BCE) dat de Romeinse staat neemt de aanbidding van de Grieks-Frygische godin over Cybele (Kubilya) uit het oude Midden-Anatolische hooglandstadje Pessinus (een gebied dat in de 3e eeuw v.Chr. werd bewoond door Gallische stammen) waar ze een belangrijk cultuscentrum had, mogelijk sinds het 2e millennium voor Christus. Een kleine zwarte stenen idool (mogelijk de overblijfselen van een meteoriet) werd verwijderd en naar Rome gebracht waar het werd geïntroduceerd als de godin met veel ceremonie, en – bizar – lijkt het erop dat de steen werd weergegeven in een holte in haar nieuwe standbeeld waar het gezicht had moeten zijn!… Cybele was gekoppeld aan de Troad ‘Mount Ida’ door het Romeinse epitheton Magna Mater Idaea, verband houdend met de oude Griekse mythen over het verbergen van de baby Zeus van Cronus in een berggrot, hetzij door Gaia of Rhea (beide aspecten van de oude Europese vrouwelijke goddelijke kracht), hoewel de Romeinse afbeelding met het 'stomme gezicht' een schijnbare verwijzing naar de stom Mater Larum. De namen '8216Sybil'8217 en '8216Cybele'8217 delen ook een duidelijke overeenkomst, en werden door elkaar gebruikt, ter identificatie van chtonische priesteressen met de grote godin'8230

De Romeinse epicurische dichter-filosoof uit de 1e eeuw v.Chr Titus Lucretius Carus beschreef een processie van de godin en haar priesterschap in boek 2 van zijn De rerum nature waarin hij verwijst naar de 'stille zegen' van de godin evenals bepaalde ceremoniëlen die ermee verband houden en de Griekse mythe van de verstoppen van het petekind Zeus. Hierin doet hij een diepgaande uitspraak over de plaats van Magna Mater in de heidense religie (vertaling John Selby Watson, 1890):

De oude en geleerde dichters van de Grieken zongen dat zij, in
haar zitplaats op haar strijdwagen, drijft twee leeuwen in een juk samen,
dat de uitgestrekte aarde in de open ruimte van de lucht hangt,
en dat een aarde kan niet op een ander aarde. Zij
voegden de leeuwen eraan toe, want elk nageslacht, hoe wild ook, zou dat moeten doen
worden verzacht, wanneer beïnvloed door de goede diensten van ouders.
En ze omringden de bovenkant van haar hoofd met een muurkroon,
omdat de aarde, versterkt op verheven plaatsen, steden in stand houdt dis-
getint met welke versiering het beeld van het goddelijke?
moeder wordt geboren, terreur verspreiden, door de wijde wereld.
Haar verschillende naties, volgens de oude praktijk van hun
aanbidding, bel de Idische moeder, en wijs haar bands van
Frygiërs als bedienden, omdat ze zeggen dat van die
delen maïs begon te worden geproduceerd, en werd toen verspreid
over de aardbol. Ze wijzen haar ook de
Galli omdat ze willen laten weten dat degenen die
het heilige respect dat hun moeder toekomt, hebben geschonden en zijn
ondankbaar bevonden aan hun vaders, moeten onwaardig worden geacht
om levende nakomelingen in de rijken van licht te brengen. opgezwollen
trommels en holle cimbalen klinken in hun handen rond de
godin en hun horens dreigen met een hees geluid, terwijl
de holle pijp prikkelt hun geest met Frygische tonen.
En zij dragen wapens uitgestrekt voor zich uit, als tekenen
van gewelddadige woede, die met angst de plichtsgetrouwe kan alarmeren
geesten en goddeloze harten van de menigte, getroffen door de kracht
van de godin.

Zodra dus, rijdend door grote steden, ze,
dom zijn, schenkt een stille zegen aan stervelingen , ze strooien
de hele loop van de weg met koper en zilver, verrijkend
haar met royale bijdragen terwijl ze een douche verspreiden
rozen, overschaduwd de moeder en haar troep
mieren. Hier de gewapende bende, die de Grieken bij de
naam van Frygische Curetes, dans krachtig rond met touwen,
en springen naar hun pijpen, stromend van het bloed. Schudden
de verschrikkelijke kammen op hun hoofd als ze knikken, vertegenwoordigen ze
de Dictaïsche Curetes, van wie vroeger op Kreta wordt gezegd dat ze
verborg die beroemde kinderkreet van Jupiter, toen de gewapende
jongeren, in een snelle dans rond het kind, sloeg, in harmonie,
hun koperen schilden met hun koperen speren, opdat Saturnus,
hem in bezit hebbende, hem zou moeten verslinden, en
een eeuwige wond in het hart van zijn moeder. Ofwel hiervoor
daarom vergezellen gewapende mannen de grote moeder
of anders omdat de priesters aldus betekenen dat de godin
roept mannen op om bereid te zijn het land van hun land te verdedigen
met wapens en moed, en om zich voor te bereiden om een ​​pro-
liefde en eer aan hun ouders.

Deze ouders, hoewel gevierd als fit en uitmuntend,
lenig bedacht, zijn toch ver verwijderd van de gezonde rede. Voor
het hele ras van de goden moet noodzakelijkerwijs uit zichzelf genieten
zijn onsterfelijke bestaan ​​in de diepste rust, verre
verwijderd en gescheiden van onze zaken sinds, vrij zijn van
alle pijn, vrij van alle gevaren, machtig op zichzelf
middelen, en omdat ze niets van ons willen, wordt het ook niet gunstig
door diensten van het goede, noch aangetast door woede tegen
de slechte.

De aarde is inderdaad te allen tijde zinloos, maar omdat
het bevat de primaire elementen van veel dingen, het brengt
vele producties voort, op vele manieren, in het licht van de
zon. Als iemand dan besluit de zee te roepen... Neptunus,
en maïs Ceres, en verkiest liever misbruik te maken van de naam van bac-
chus, dan om de juiste benaming van wijn uit te spreken laat ons
geef toe dat zo iemand de bol van de aarde mag uitspreken
om de moeder van de goden te zijn, op voorwaarde dat het nog steeds wordt toegestaan
om zijn echte zelf te blijven…

Het 'stilte' aspect van Cybele's publieke gezicht zou heel goed kunnen zijn dat de sibyllijnse priesteressen '8216 spraken' met de stem van Apollo. De goddelijke muziek van de Kuretes zou een 'analogie' zijn met de stem van de huilende god Zeus/Jupiter, die het geluid van Cronus/Saturnus maskeerde in de oude scheppingsmythen. Ovidius' beschrijving van Jupiter die de tong van de Mater Larum uitsnijdt, roept ook dit op: een merkwaardige syncrese van ideeën en tradities.

De introductie van de cultus van Magna Mater was nauwelijks een noviteit in de wijdere Romeinse en Griekse wereld, aangezien de Grieken de Phrygische Cybele een aantal eeuwen hadden gevierd voordat ze officieel werd aangenomen in Rome. In feite is de Frygiërs waren niet eens de bedenkers van deze specifieke Egeïsche Zee godin-hypostase, als de cultus van Rhea at Mount Ida op Kreta had ongetwijfeld zijn oorsprong in de Minoïsch tijdperk. Verder is het belangrijke tempelcomplex en de mysteriecultus op de Thracisch eiland Samothrace in de noordelijke Egeïsche Zee droeg zijn eigen verering van een soortgelijke godin met vergelijkbare iconografie en mythologie, maar oorspronkelijk bekend als Axiérosen blijkbaar geassocieerd met een mannelijke partner en een paar goddelijke zonen. Het absorbeerde aspecten van de verering van Demeter en Dionysus en de chtonische mysteries van de Grieken. De Romeinse cultus handelde om een ​​oudere inheemse mythische religieuze traditie te versterken en om een ​​'spirituele doorgang' te vestigen naar de veronderstelde voorouderlijke Trojaanse thuislanden van de Grieken en Romeinen in de Hellespont.

Dus, wat van de? Cailleach?

De traditie van de profetische 'Grote Moeder', die duizenden kilometers verderop en duizenden jaren in de tijd van de thuislanden en het binnenland van de Anatolische moedergodin overleeft, lijkt te zijn voortgezet in de 'Gaelische rand' van Noordwest-Brittannië en Ierland is een gebied dat nooit is veroverd of bewoond door het heidense Romeinse rijk. Ze doet dit in de vorm van een oud vrouwelijk personage dat bekend staat als de '8216Cailleach'8217, '8216Calliagh'8217 of '8216Caillagh'8217, die wordt geassocieerd met de zuidwestelijke punt van Ierland tot in de verre hooglanden van Schotland met bergen , de natuur, het weer en de kracht van profetie. Er zijn zoveel fragmentarische mythen en landschapskenmerken die met haar in verband worden gebracht in deze regio's dat het duidelijk is dat ze een bovenregionaal belang had vanaf de oudheid, lang voor de komst van het christendom. Deze legendes associëren haar vaak met de seizoenscycli en het creëren van kenmerken van het landschap, evenals voogdij over de kudden beesten, natuurlijke bronnen en rivieren. Ze wordt soms beschreven als de 'Koningin van de Feeën'8217, soms afgeschilderd als een ultieme voorouder, die de wereld regeert sinds de '8216tijd vóór de herinnering'8217. Net als de zwarte rots die het gezicht van het standbeeld van Magna Mater in Rome vertegenwoordigt, wordt ze zelfs af en toe beschreven als een zwart of blauw gezicht (zelfs de legende van 'Black Annis'8217 uit Leicestershire in Engeland heeft dit kenmerk). Een van haar namen op het eiland Man – ‘Caillagh y Groamagh‘ – impliceert zelfs een staat van zwijgende stilte, ‘Groamagh vertaald als het Engelse woord ‘sullen’, die zelf gerelateerd is aan ‘silent'8217 (Kelly's8217s Manx Dictionary). De Manx 'Caillagh'8217 was een traditionele uiting van profetieën, de inhoud van die werden gehouden als mondelinge tradities, zoals ze waren in Ierland en Schotland. Verdere connectie met de oude Cybele-cultus van Rome en de Egeïsche Zee kan ook worden gevonden in het merkwaardige Manx-volkslied dat sprak over een stierenstelende heks die wordt gezocht in de bergen, waar ze zich achter stenen deuren verbergt, Zoals y lhiack er e kione – ‘met een steen op haar hoofd’… (als je de link volgt, zul je merken dat ik de vertaling van WW Gill's8217 heb gecorrigeerd.)

Het is niet mijn bedoeling om af te dwalen over de totaliteit van de Cailleach-legendes om een ​​verband te bewijzen, maar het is onnodig te zeggen dat het bewijs van een oude aardgodin op de Britse en Ierse eilanden overtuigend is en meer dan een paar overeenkomsten vertoont met Lucretius'8217 angstaanjagende stomme goddelijkheid van de aarde'8230


Inhoud

Anatolië

Geen hedendaagse tekst of mythe overleeft om het oorspronkelijke karakter en de aard van Cybele's Frygische cultus te bevestigen. Ze is mogelijk geëvolueerd van een beeldhouwtype gevonden in Çatalhöyük in Anatolië, gedateerd in het 6e millennium voor Christus en door sommigen geïdentificeerd als een moedergodin. Β] In de Frygische kunst van de 8e eeuw voor Christus omvatten de cultattributen van de Frygische moedergodin de begeleidende leeuwen, een roofvogel en een kleine vaas voor haar plengoffers of andere offers. Γ]

de inscriptie Matar Kubileya/Kubeleya ΐ] bij een Frygisch uit de rotsen gehouwen heiligdom, daterend uit de eerste helft van de 6e eeuw voor Christus, wordt meestal gelezen als "Moeder van de berg", een lezing die wordt ondersteund door oude klassieke bronnen, 916'93 en consistent met Cybele als een van de verschillende soortgelijke beschermgodinnen, elk bekend als "moeder" en geassocieerd met specifieke Anatolische bergen of andere plaatsen: Ε'93 een godin dus "geboren uit steen". Ζ] Zij is de enige bekende godin van het oude Phrygië, Η], en was waarschijnlijk de hoogste godheid van de Frygische staat. Haar naam en de ontwikkeling van religieuze praktijken die met haar in verband worden gebracht, zijn mogelijk beïnvloed door de cultus van de vergoddelijkte Sumerische koningin Kubaba. ⎖]

In de 2e eeuw na Christus getuigt de geograaf Pausanias van een Magnesiaanse (Lydische) cultus van "de moeder van de goden", wiens beeld werd uitgehouwen in een rotsuitloper van de berg Sipylus. Dit werd beschouwd als het oudste beeld van de godin en werd toegeschreven aan de legendarische Broteas. ⎗] In Pessinos in Phrygië nam de moedergodin - door de Grieken geïdentificeerd als Cybele - de vorm aan van een ongevormde steen van zwart meteoorijzer, ⎘'93 en is mogelijk geassocieerd met of identiek aan Agdistis, Pessinos ' berggod. ⎙] Dit was de aniconische steen die in 204 voor Christus naar Rome werd afgevoerd.

Afbeeldingen en iconografie in funeraire contexten, en de alomtegenwoordigheid van haar Frygische naam Matar ("Moeder"), suggereren dat ze een bemiddelaar was tussen de "grenzen van het bekende en onbekende": het beschaafde en het wilde, de werelden van de levenden en de doden. ⎚] Haar omgang met haviken, leeuwen en de steen van het bergachtige landschap van de Anatolische wildernis, lijken haar te kenmerken als moeder van het land in zijn ongerepte natuurlijke staat, met de macht om te heersen, zijn latente wreedheid te matigen of te verzachten , en om de potentiële bedreigingen voor een gevestigd, beschaafd leven te beheersen. Anatolische elites probeerden haar beschermende macht aan te wenden voor vormen van heerserscultus in Lydia, haar cultus had mogelijke connecties met de semi-legendarische koning Midas, als haar sponsor, gemalin of co-goddelijkheid. ⎛] Als beschermster van steden, of stadstaten, werd ze soms afgebeeld met een muurkroon, die de stadsmuren voorstelde. ⎜] Tegelijkertijd overtrof haar macht "elk puur politiek gebruik en sprak rechtstreeks tot de volgelingen van de godin uit alle lagen van de bevolking". ⎝]

Sommige Frygische schachtmonumenten zouden zijn gebruikt voor plengoffers en bloedoffers aan Cybele, misschien al eeuwen vooruitlopend op de put die werd gebruikt in haar taurobolium- en criobolium-offers tijdens het Romeinse keizerlijke tijdperk. ⎞] Na verloop van tijd werden haar Frygische culten en iconografie getransformeerd, en uiteindelijk ondergebracht, door de invloeden en interpretaties van haar buitenlandse toegewijden, eerst Grieks en later Romeins.

Griekenland [ bewerk ]

Vanaf ongeveer de 6e eeuw voor Christus werden culten van de Anatolische moedergodin vanuit Frygië geïntroduceerd in de etnisch Griekse kolonies van West-Anatolië, het vasteland van Griekenland, de Egeïsche eilanden en de westelijke kolonies van Magna Graecia. De Grieken noemden haar Materi of Meter ( "Moeder"), of uit het begin van de 5e eeuw Kubelē in Pindar is ze "Meesteres Cybele de Moeder". ⎟] Walter Burkert plaatst haar onder de 'buitenlandse goden' van de Griekse religie, een complexe figuur die de Minoïsch-Myceense traditie combineert met de Frygische cultus die rechtstreeks uit Klein-Azië is geïmporteerd. ⎠'93 In Griekenland, net als in Phrygië, was ze een "Meesteres van dieren" (Potnia Thern), '9121' met haar beheersing van de natuurlijke wereld, uitgedrukt door de leeuwen die haar flankeren, op haar schoot zitten of haar strijdwagen trekken. Ze werd gemakkelijk geassimileerd met de Minoïsch-Griekse aardmoeder Rhea, "Moeder van de goden", wiens rauwe, extatische riten ze misschien heeft verworven. Als een voorbeeld van toegewijd moederschap werd ze gedeeltelijk gelijkgesteld aan de graangodin Demeter, wiens fakkeltocht herinnerde aan haar zoektocht naar haar verloren dochter Persephone. ⎢]

Net als bij andere goden die als buitenlandse introducties worden beschouwd, ging de verspreiding van Cybele's cultus gepaard met conflicten en crises. Herodotus zegt dat toen Anacharsis terugkeerde naar Scythia nadat hij in de 6e eeuw voor Christus had gereisd en kennis had opgedaan onder de Grieken, zijn broer, de Scythische koning, hem ter dood bracht omdat hij zich bij de sekte had aangesloten. ⎣] Volgens de Atheense traditie werd de metroon van de stad rond 500 v. Het verhaal kan een latere uitvinding zijn geweest om uit te leggen waarom een ​​openbaar gebouw was gewijd aan een geïmporteerde godheid, aangezien de vroegste bron de Hymne aan de moeder van de goden (362 AD) door de Romeinse keizer Julianus. ⎤] Haar culten werden meestal privé gefinancierd in plaats van door de polis. ⎥] Haar "levendige en krachtige karakter" en omgang met de wildernis onderscheiden haar van de Olympische goden. ⎦]

Cybele's vroege Griekse afbeeldingen zijn kleine votiefvoorstellingen van haar monumentale uit rotsen gehouwen afbeeldingen in de Frygische hooglanden. Ze staat alleen in een naiskos, die haar tempel of de deuropening voorstelt, en is gekroond met een polo's, een hoge, cilindrische hoed. Een lange, vloeiende chiton bedekt haar schouders en rug. Ze wordt soms getoond met leeuw bedienden. Rond de 5e eeuw voor Christus creëerde Agoracritos een volledig gehelleniseerd en invloedrijk beeld van Cybele dat werd opgericht in de Atheense agora. Het toonde haar op de troon, met een leeuwenverzorger, en een... tympanon, de handtrommel die een Griekse introductie was tot haar cultus en een opvallend kenmerk was in de latere ontwikkelingen. ⎧]

Voor de Grieken was het tympanon een markering van buitenlandse culten, geschikt voor riten voor Cybele, haar naaste equivalent Rhea, en Dionysus hiervan, alleen Cybele houdt het tympanon zelf vast. In de Bibliotheca vroeger toegeschreven aan Apollodorus, zou Cybele Dionysus van zijn waanzin hebben genezen. ⎨] Hun culten hadden echter verschillende kenmerken gemeen: de vreemdeling-godheid arriveerde in een wagen, getrokken door exotische grote katten (Dionysus door tijgers, Cybele door leeuwen), begeleid door wilde muziek en een extatische entourage van exotische buitenlanders en mensen uit de lagere klassen. Tegen het einde van de 1e eeuw voor Christus werden hun riten in Athene en elders soms gecombineerd. Strabo merkt op dat de populaire riten van Rhea-Cybele in Athene samen met de processie van Dionysus zouden kunnen worden gehouden. ⎩] Net als Dionysus, werd Cybele beschouwd als iemand met een duidelijk on-Helleens temperament, en '9130'93 werd tegelijkertijd door de Grieken omarmd en 'op afstand gehouden'. ⎫]

In tegenstelling tot haar publieke rol als beschermer van steden, was Cybele ook het middelpunt van mysteriecultus, privérituelen met een chtonisch aspect verbonden met heldencultus en exclusief voor degenen die initiatie hadden ondergaan, hoewel het onduidelijk is wie Cybele's ingewijden waren. ⎬] Reliëfs tonen haar naast jonge vrouwelijke en mannelijke bedienden met fakkels en vaten voor zuivering. Literaire bronnen beschrijven vreugdevolle overgave aan de luide, percussieve muziek van tympanon, castagnetten, botsende cimbalen en fluiten, en aan de waanzinnige "Frygische dans", misschien een vorm van cirkeldansen door vrouwen, aan het gebrul van "wijze en helende muziek van de goden". ⎭]

Samensmelting met Rhea leidde tot Cybele's omgang met verschillende mannelijke halfgoden die Rhea dienden als dienaren, of als bewakers van haar zoon, de baby Zeus, terwijl hij in de grot van zijn geboorte lag. In cultustermen lijken ze te hebben gefunctioneerd als bemiddelaars of tussenpersonen tussen godin en sterfelijke toegewijden, door middel van dromen, wakende trance of extatische dans en zang. Ze omvatten de gewapende Kouretes, die rond Zeus dansten en met hun schilden botsten om hem te amuseren met hun zogenaamd Frygische equivalenten, de jeugdige Corybantes, die voor dezelfde wilde en krijgshaftige muziek, dans en zang zorgden, en de dactylen en Telchines, tovenaars die met metaalbewerking werden geassocieerd. ⎮]

Cybele en Attis [bewerken]

Cybele's belangrijkste mythografische verhalen hechten aan haar relatie met haar zoon, Attis, die door oude Griekse en Romeinse bronnen en culten wordt beschreven als haar jeugdige gemalin en als een Frygische godheid. In Phrygië was "Attis" zowel een alledaagse als priesterlijke naam, die zowel in gewone graffiti, de inwijdingen van persoonlijke monumenten en in verschillende Phrygische heiligdommen en monumenten van Cybele wordt aangetroffen. Zijn goddelijkheid kan daarom zijn begonnen als een Griekse uitvinding op basis van wat bekend was over Cybele's Frygische cultus. ⎯] Zijn vroegste bepaalde afbeelding als godheid verschijnt op een Griekse stèle uit de 4e eeuw voor Christus uit Piraeus, in de buurt van Athene. Het toont hem als het gehelleniseerde stereotype van een rustieke, oosterse barbaar, hij zit op zijn gemak, met de Frygische muts en herdersstaf van zijn latere Griekse en Romeinse culten. Voor hem staat een Phrygische godin (aangeduid door de inscriptie als Agdistis) die een timpaan in haar linkerhand draagt. Met haar rechterhand overhandigt ze hem een ​​kruik, alsof ze hem wil verwelkomen in haar cultus met een deel van haar eigen plengoffer. ⎰] Latere afbeeldingen van Attis laten hem zien als een herder, in een vergelijkbare ontspannen houding, terwijl hij de syrinx (panfluit) vasthoudt of bespeelt. '9137'93 In Demosthenes' op de kroon (330 voor Christus), attes is "een rituele kreet geschreeuwd door volgelingen van mystieke riten". ⎲]

Attis lijkt de verspreiding van Cybele's cultus door Magna Graecia te hebben begeleid. Er is bewijs van hun gezamenlijke cultus in de Griekse kolonies Marseille (Gallië) en Lokroi (Zuid-Italië) uit de 6e en 7e eeuw voor Christus. Na de veroveringen van Alexander de Grote, "werden zwervende toegewijden van de godin een steeds algemenere aanwezigheid in de Griekse literatuur en zijn op tal van Griekse locaties afbeeldingen van het sociale leven van Attis gevonden". ⎳] Wanneer hij samen met Cybele wordt getoond, is hij altijd de jongere, mindere godheid, of misschien haar priesterlijke bediende, het verschil is eerder van relatieve graad dan van essentie, aangezien priesters op zichzelf heilig waren en nauw werden vereenzelvigd met hun goden. In het midden van de 2e eeuw spreken brieven van de koning van Pergamum aan het heiligdom van Cybele in Pessinos consequent de hogepriester aan met "Attis". ⎴]


Moeders, waanzin en muziek: een onderzoek naar de parallellen van Cybele en Dionysus - Geschiedenis

De zestien gekruisigde verlossers van de wereld?
Stervende en opkomende goden?
De "parallelle heidense" goden (17 hierboven vermeld)
Conclusie: Christendom versus heidense "Mystery" Religions
Bronnen en links

Dit is een gedetailleerd antwoord op de bewering dat er veel parallelle heidense goden en "gekruisigde verlossers" zijn die wedijveren met de stichter van het christendom, Jezus Christus. Alle heidense namen die hierboven zijn gelinkt, verschijnen in een scrollende achtergrondafbeelding van de dvd "The God Who Wasn't There", geproduceerd door amateurfilmmaker en voormalig fundamentalist Brian Flemming.

De dvd doet twee belangrijke antichristelijke beweringen: (1) Jezus van Nazareth bestond niet als persoon in de geschiedenis (ook wel "mythicism" genoemd) en (2) de gebeurtenissen in het leven van Christus in de evangeliën werden gekopieerd van "vorige verlossers" van niet-christelijke heidense religies. Dit artikel (Deel 1) zal de tweede claim beantwoorden: Deel 2 zal de eerste beantwoorden over historiciteit en de betrouwbaarheid van het Nieuwe Testament. Als katholiek zijn dat de beweringen die mij interesseren en van belang zijn voor het historische christendom. Flemmings commentaar over zijn verleden protestants fundamentalisme, dispensationalisme (de "Opname"), Mel Gibsons bloedige Passie van de Christus, uitspraken van evangelische pinksterpredikers en het zogenaamde "religieus/christelijk recht", hoewel soms interessant, zijn niet relevant voor het historische christendom, dus ik zal die negeren.

Het overlappen van de achtergrondafbeelding is een scrollende lijst van "Enkele eigenschappen van eerdere verlossers":

  • Geboren uit maagd op 25 december
  • Sterren verschenen bij hun geboorte
  • bezocht door Magi uit het oosten
  • veranderde water in wijn
  • genas de zieken
  • demonen uitdrijven
  • verrichtte wonderen
  • getransformeerd voor volgelingen
  • reed op ezels de stad in
  • verraden voor 30 zilverstukken
  • gemeenschappelijke maaltijd gevierd met brood en wijn
  • die het vlees en bloed van de Heiland vertegenwoordigde
  • gedood aan een kruis of boom
  • neergedaald in de hel
  • herrezen op de derde dag
  • ten hemel opgevaren
  • om voor altijd naast Vader God te zitten en Goddelijke Rechter te worden.

Het argument is dat, aangezien dezelfde dingen worden gerapporteerd over goden van rivaliserende religies die dateren van vóór de christelijke religie (we zullen hieronder zien dat weinig of geen dergelijke beweringen doen), daarom hebben het Nieuwe Testament en het historische christendom deze elementen eenvoudigweg "gekopieerd" uit de niet-christelijke heidense religies. Andere bronnen die dit argument aanvoeren zijn het beruchte 19e-eeuwse "freethink"-boekdeel De zestien gekruisigde verlossers van de wereld door Kersey Graves (hieronder besproken) en Het Christus-complot (1999) door Acharya S, beide uitgegeven door Adventures Unlimited Press (die ook boeken heeft over UFO's en de "Lost City" van Atlantis).

In dit artikel zullen we onderzoeken: negen algemene criteria voor christelijke parallellen en zet a groen vinkje ( voor Ja) of rood x ( voor Nee) of vraagteken (voor onbekend) waar passend. Ik heb een paar van Flemmings "attributen" samengevoegd tot één (" verricht wonderen"), en andere genegeerd (" ezels de stad in gereden") omdat ze niet zo cruciaal zijn, of er geen bewijs voor is in "vorige redders." De datum van 25 december is niet in de evangeliën en werd later door de kerk overgenomen (zie een korte geschiedenis van Kerstmis en de kerstman), dus die zal ik ook negeren.

Ik zal proberen zo eerlijk en objectief mogelijk te zijn met behulp van standaard wetenschappelijke bronnen (zie mijn bronnen en links hieronder). Er is geen poging tot Deel 1 om de geldigheid van wonderen of de historiciteit van deze goden te bewijzen (hoewel zie Deel 2: Het bewijs voor Jezus). Dit is slechts een verslag van wat de historische bronnen en religieuze documentatie feitelijk zeggen over deze heidense goden, religies en mythen. Dus voor Jezus Christus uit het Nieuwe Testament hebben we het volgende:

Maagd geboren? Ja.
Een "Zoon van God" ? Ja.
Een Verlosser? Ja.
Wonderen verricht? Ja.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Ja.
gekruisigd? Ja.
Opgestaan? Ja.
Geascendeerd / Gedaald? Ja.
Goddelijke Rechter? Ja.

De prominente drie "parallelle heidense" goden lijken te zijn Dionysos (gespeld Dionysis of Dionysus op de dvd), Mithras, en Osiris dus aan deze drie wil ik speciale aandacht besteden. Ze worden genoemd in korte interviewclips met nietsvermoedende christenen die een Billy Graham-crusade verlaten. "Heb je gehoord van Osiris, of Mithras, of Dionysos?"MP3-clip horen) met als antwoord "Nee"Omdat de meeste christenen, inderdaad de gemiddelde persoon van de straat, en zelfs de meest belezen sceptici en atheïsten niet bekend zijn met Griekse, Romeinse, Perzische of Egyptische religies en goden. Dus het argument luidt: al deze goden en religies zijn gebaseerd op mythen, fabels of legendes Jezus staat op één lijn met Dionysos, Mithras en Osiris.

Als iemand een cursus mythologie of vergelijkende religies of geesteswetenschappen heeft gevolgd, zou er over deze goden worden gesproken. De informatie hierover is echter gemakkelijk beschikbaar in elke wetenschappelijke encyclopedie. Mijn belangrijkste bron wordt het multi-volume De encyclopedie van religie (1987) onder redactie van Mircea Eliade (zie ook de tweede druk van 2005, onder redactie van Lindsay Jones). Bezoek uw plaatselijke openbare of universiteitsbibliotheek voor de relevante beurs. Op dit moment is het waarschijnlijk het beste om websites te vermijden wanneer u historisch nauwkeurig materiaal nodig heeft dat is geproduceerd door gerenommeerde wetenschappers. In dit "informatietijdperk" waar alles en alles beschikbaar is met een muisklik, inclusief extreem slecht en nep "onderzoek", moet men bronnen en referenties zeer zorgvuldig controleren om het "tarwe" van het "kaf" te scheiden (Matt 3:12 Lucas 3:17 ). Om te herhalen wat scepticus Richard Carrier op de dvd zegt:

"Je laat iemand een nepcitaat verzinnen, of een document verkeerd voorstellen, het bewijsmateriaal verkeerd voorstellen. Dan zetten ze het op een website of zetten het in een boek dat is uitgegeven door wat mensen denken dat een respectabele uitgeverij is. En dan zullen honderden, duizenden christenen dit lezen en het geloven omdat ze aannemen dat deze man niet zou liegen. Hij zou dit spul niet hebben verzonnen. En dus gaan ze het herhalen. En dus krijg je de leugen vele malen herhaald tijden, meestal door mensen die niet liegen, die echt denken dat het waar is, maar het gewoon niet hebben gecontroleerd." (Richard Carrier van "The God Who Wasn't There" DVD)

Helaas voor Brian Flemming en zijn dvd, heb ik het nagekeken. En ik zou willen dat meer mensen dat zouden doen.

Dit "parallelle heidense" argument of "copycat"-these is te vinden op een aantal websites die kritisch staan ​​tegenover het christendom (voornamelijk hypersceptische of atheïstische sites), en er zijn ook verschillende christelijke apologetische reacties beschikbaar (zie bronnen en links hieronder). Een van de vroege "bronnen" van dit argument is het 19e-eeuwse pseudo-historische werk van Kersey Graves De zestien gekruisigde verlossers van de wereld (35 heidense goden of religieuze leiders worden vermeld in hoofdstuk 1, verschillende overlappen de lijst van Flemming):

"Dezen hebben allemaal goddelijke eer gekregen, zijn bijna allemaal als goden aanbeden, of zonen van God waren meestal geïncarneerd als Christussen, Verlossers, Messiassen of Middelaars, niet een paar van hen werden naar verluidt geboren uit maagden, sommigen van hen hadden een bijna identiek karakter. met datgene dat door de christelijke bijbel aan Jezus Christus wordt toegeschreven, zouden velen van hen, net als hij, zijn gekruisigd en ze vormen allemaal samen een prototype en parallel voor bijna elk belangrijk incident en wonderbaarlijk wonder, leerstelling en voorschrift opgetekend in het Nieuwe Testament, van de Verlosser van de Christen. Zeker, met zo veel Verlossers kan de wereld niet, of mag niet verloren gaan." (Kersey Graves, hoofdstuk 1 "Rival Claims of the Saviors" ook hier)

Blijkbaar accepteerde Kersey Graves zelf de historiciteit van Jezus Christus (in tegenstelling tot de dvd van Flemming) hij was geen strikte "mythicus":

& quot. De hypothese van Graves [is] dat deze verschillende godmannen allemaal 'historische personages' waren die zich naar dit archetype vormden. " en ". [Graves] was een evermerist, d.w.z. iemand die gelooft dat deze verschillende gekruisigde redders en godmen 'echte mensen' waren die werden vergoddelijkt met sprookjes en mythen die aan hun biografieën waren toegevoegd. Hij was dus geen mythicus. " (pagina's 1, 7 van) De zestien gekruisigde verlossers van de wereld, in de forward van Acharya S van de Adventures Unlimited Press-editie, 2001, zie ook zijn hoofdstuk 15 "The Saviors are Real Personages".

Opgemerkt moet worden dat de professionele scepticus en historicus Richard Carrier (te zien op de dvd van Flemming) Kersey Graves heeft verloochend als een betrouwbare bron en niet veel waarde hecht aan de "parallelle heidense" goden in Flemming's lijst. De veronderstelde "parallellen" dateren van na de oprichting van het christendom, of er is geen goed historisch bewijs ter ondersteuning van het "copycat"-idee, of de "parallelle" is gewoon verkeerd. (Carrier suggereert nog twee veelbelovende kandidaten - Inanna of Ishtar van de Sumeriërs en Zalmoxis van de Thraciërs - die niet door Flemming worden genoemd).

"De zestien gekruisigde verlossers van de wereld: of het christendom voor Christus is onbetrouwbaar, maar er bestaat geen alomvattende kritiek. De meeste geleerden erkennen onmiddellijk veel van zijn bevindingen als niet-onderbouwd en verwerpen Graves als nutteloos. Een geleerde die zelden een bron citeert, is immers niet handig om als referentie te hebben, ook al heeft hij gelijk. In het algemeen, zelfs als het bewijs echt is, verschijnt het vaak pas vele jaren nadat het christendom begon, en zou het dus een bewijs kunnen zijn van verspreiding in de andere richting." (Richard Carrier, Kersey Graves and the World's Sixteen Crucified Saviors)

Brian Flemming is overeengekomen "Kersey Graves zit vol met rotzooi" (zie Beddru) en zegt dat hij een "tweede editie" van de dvd zal produceren met het onbetrouwbare materiaal en de fouten verwijderd. Hoewel Flemming het idee verwerpt dat zijn dvd iets te maken heeft met het boek van Kersey Graves, is de heidense parallelle stelling niettemin hetzelfde: "Net als de andere verlossende goden van die tijd stierf, stond en steeg Paulus' Christus Jezus op in een mythisch rijk." (Flemming van "The God Who Wasn't There" DVD, gevolgd door een citaat uit Hebreeën 8:4 dat zal worden besproken in Deel 2). En Robert Price van de dvd: "Er zijn andere vergelijkbare verlossers in dezelfde buurt, op hetzelfde moment in de geschiedenis: Mithras, Attis, Adonis, Osiris, Tammuz, enzovoort. En niemand denkt dat deze personages allesbehalve mythisch zijn. En hun verhalen lijken zo op elkaar, de meeste hebben in feite een soort van opstanding of een andere. "

De bewering van sceptici is dat het verhaal van Jezus dat in het Nieuwe Testament wordt gevonden, is gemodelleerd naar de vermeende "stervende en opkomende goden" uit de oudheid die lang vóór het christendom bestonden. Deze opvatting werd populair onder geleerden tijdens de zogenaamde "geschiedenis van religies"school aan het begin van de 20e eeuw. De categorie van "stervende en opkomende goden", samen met het patroon van zijn mythische en rituele associaties, kreeg zijn vroegste volledige formulering in het invloedrijke werk van James G. Frazer De gouden tak (1e druk 1890 in twee delen, 2e druk 1900 in drie delen, 3e druk in 12 delen, 1906-1915, met een verkorte eendelige uitgave gepubliceerd in 1922). Dit thema werd herhaald door andere geleerden van de mythologie, zoals Joseph Campbell die bewerkte Heidense en christelijke mysteries (1955), en zijn bekendere De held met duizend gezichten (oorspronkelijk 1949), wiens opvattingen populair werden gemaakt door middel van een 1988 PBS-serie "The Power of Myth"-interviews met Bill Moyers. Echter, op het motief "stervende en opkomende goden" Encyclopedie van religie (1987) concludeert:

"De categorie van stervende en opkomende goden, ooit een belangrijk onderwerp van wetenschappelijk onderzoek, moet nu worden begrepen als grotendeels een verkeerde benaming op basis van fantasierijke reconstructies en buitengewoon late of zeer dubbelzinnige teksten. In de meeste gevallen heeft de ontcijfering en interpretatie van teksten in de taal die eigen is aan de godheidscultus geleid tot vragen over de toepasbaarheid van de categorie. Het merendeel van het bewijs voor stervende en opkomende goden in het Nabije Oosten komt voor in Griekse en Latijnse teksten uit de late oudheid, meestal post-christelijk in datum." ("Dying and Rising Gods", volume 4, pagina's 521, 522 artikel door Jonathan Z. Smith, uit De encyclopedie van religie, onder redactie van Mircea Eliade, cursivering toegevoegd)

Smith is nadrukkelijk: "Sommige van deze goddelijke figuren verdwijnen gewoon, sommige verdwijnen om in de nabije of verre toekomst weer terug te keren, sommige verdwijnen en verschijnen met eentonige frequentie. Alle godheden die zijn geïdentificeerd als behorend tot de klasse van stervende en opkomende goden, kunnen worden ondergebracht in de twee grotere klassen van verdwijnende of stervende goden. In het eerste geval keren de goden terug maar zijn niet gestorven, in het tweede geval sterven de goden maar keren niet terug. Er is geen eenduidig ​​voorbeeld in de geschiedenis van religies van een stervende en opkomende godheid." (deel 4, pagina 521-522, nadruk toegevoegd)

Boyd/Eddy staat in De Jezus-legende: "Hoewel de bewering dat aspecten van de christelijke kijk op Jezus parallel lopen aan, zelfs schatplichtig zijn aan, oude heidense legendes en mythen een lange geschiedenis heeft, kreeg het bekendheid met de geboorte van de geschiedenis van de godsdienstschool (Religiesgeschichtliche Schule) in de late negentiende en vroege twintigste eeuw. De school voor geschiedenis van religies was tientallen jaren buitengewoon populair in academische kringen, maar dankzij scherpe kritieken van geleerden als Samuel Cheetham, H.A.A. Kennedy, J. Gresham Machen, A.D. Nock, Bruce Metzger en Gunter Wagner, het raakte uiteindelijk uit de mode." (De Jezus-legende: een pleidooi voor de historische betrouwbaarheid van de synoptische Jezus-traditie [Baker Academic, 2007], pagina's 134.136).

Hoewel de categorie tegen het midden van de 20e eeuw grotendeels werd verlaten door de meeste gerenommeerde geleerden en historici, zijn er uitzonderingen. Tryggve N.D. Mettinger van de Universiteit van Lund in Zweden, schreef een recente (2001) wetenschappelijke kritiek die de moderne consensus uitdaagt en probeert het stervende en opkomende thema te 'herrijzen'. Toch geeft hij toe:

"Er is nu wat neerkomt op een wetenschappelijke consensus tegen de geschiktheid van het concept [van stervende en opkomende goden]. Degenen die er nog steeds anders over denken, worden beschouwd als overgebleven leden van een bijna uitgestorven soort. De situatie tijdens de laatste helft van de eeuw was er dus een waarin het vrij duidelijk leek dat er geen ideeën over opstanding verbonden waren met Dumuzi / Tammuz, en dat de ideeën over een opstanding in verband met Adonis erg laat zijn. De verwijzingen naar een opstanding van Adonis dateren voornamelijk uit de christelijke jaartelling. De categorie van Frazer was breed en allesomvattend. Voor Frazer waren Osiris, Tammuz, Adonis en Attis allemaal godheden van hetzelfde basistype, die het jaarlijkse verval en de heropleving van het leven manifesteerden. Hij identificeerde expliciet Tammuz en Adonis. De categorie van stervende en opkomende goden zoals gepropageerd door Frazer kan niet langer worden gehandhaafd.' (T.N.D. Mettinger, Het raadsel van de opstanding: "Stervende en opkomende goden" in het Oude Nabije Oosten [2001], pagina 7, 40, 41)

De categorie wordt nog steeds nieuw leven ingeblazen onder de hypersceptische en "vrijdenkende" gemeenschap (soms in de roekeloze niet-wetenschappelijke vorm van Kersey Graves, soms in de herziene James G. Frazer De gouden tak vorm) als een verondersteld geldig argument tegen het historische christendom. De evangelische auteur Ronald Nash heeft een boek lang antwoord op deze beweringen met de titel: Het evangelie en de Grieken: Leende het Nieuwe Testament van het heidense denken? (P & R, 1992, 2e editie 2003). Nash onderzoekt in detail de Hellenistische filosofie, de mysteriereligies en het gnosticisme en hun relatie tot het vroege christendom. Hij concludeert:

" Was het eerste-eeuwse christendom een ​​syncretistische religie? Was het vroege christendom een ​​synthese van ideeën en praktijken die ontleend waren aan verschillende bronnen, waarvan sommige heidens waren? Voor zover sleutelwoorden als afhankelijkheid, invloed hebben, accommodatie, en geleend in sterke zin worden begrepen, zal mijn antwoord op deze vraag ondubbelzinnig zijn Nee." (Ronald Nash, pagina 10)

In de hoofdstukken 7 tot en met 11 onderzoekt hij de verschillende Grieks-Romeinse mysteriereligies en heidense godheden als Demeter, Dionysos / Bacchus, Orpheus, Isis / Osiris, Cybele / Attis, Mithra, Mithraïsme en het zoroastrisme, enz. samen met hun vermeende invloed op de christelijke sacramenten en essentiële christelijke overtuigingen (de menswording, leven, dood en opstanding van Jezus Christus). Ik beveel dit boek ten zeerste aan als een grondig christelijk antwoord op het "parallel pagan"-argument of de "copycat"-these. Zie voor een samenvatting mijn Conclusie: Christendom versus Pagan "Mystery" Religions.

Hieronder staan ​​​​de verschillende heidense goden op Flemming's lijst met informatie over hun plaatsen van oorsprong, hun geboorten, hun leeft, omstandigheden rondom hun sterfgevallen (indien van toepassing) en hun veronderstelde "opstandingen" of "opstijgingen" (indien van toepassing). De mythologisch karakter van deze heidense goden en religies zal worden gecontrasteerd met de historisch karakter van het christendom en Christus in Deel 2: Het bewijs voor Jezus.

Voor meer kritiek op de dvd en zijn beweringen over de evangeliën, Paulus, het vroege christendom en de historische Jezus, zie Mike Licona's recensie van "The God Who Wasn't There" en de bronnen en links hieronder.

In klassieke studies is Adonis geïnterpreteerd als een Grieks symbool van de seizoensgebondenheid van het plantaardige leven, de dood van planten tijdens kou en hun heropleving in de lente. Ondanks een originele Semitische herkomst, is er geen inheemse mythologie waarvan we weten dat deze afhangt van latere Griekse, Romeinse en christelijke interpretaties. Er zijn twee belangrijke vormen van de mythe: de "panyasiaanse" vorm en de meer bekende "Ovidische" vorm.

De eerste vorm kent alleen een ruzie tussen twee godinnen, Aphrodite en Persephone, om de genegenheid van het kind Adonis. De bestaande mythe toont Adonis die wordt geboren uit een incestueuze verbintenis tussen Cinyras en zijn dochter Smyrna, die wordt veranderd in een mirreboom waaruit Adonis wordt geboren. Zeus of Calliope beveelt dat Adonis een deel van het jaar in de bovenwereld moet doorbrengen met Aphrodite, en een deel in de onderwereld met Persephone. Deze traditie van "bilocatie" heeft geen suggestie van dood en wedergeboorte, en de eerste vorm mist een verslag van de dood van Adonis.

De tweede vorm heeft Adonis die sterft in een veld met sla, door Ares vermomd als een zwijn, en zijn herdenking door Aphrodite in een bloem die zijn herinnering bestendigt. Er is geen suggestie dat Adonis opstaat.

Door de twee vormen te combineren, gaat Adonis' verandering tussen de hogere en lagere werelden vooraf aan zijn dood.

Alleen late teksten, grotendeels beïnvloed door christenen, beweren dat een volgende feestdag voor Adonis uit de dood is opgewekt. De vroegste hiervan zou het dubbelzinnige rapport van Lucian uit de 2e eeuw na Christus zijn (Syrische Godin 6-7) dat op de "derde dag" van het ritueel een beeld van Adonis "in het licht wordt gebracht" en "als levend wordt aangesproken". De praktijk om een ​​standbeeld aan te spreken "alsof het levend" is, is geen bewijs van geloof in de opstanding, aangezien het een algemene vooronderstelling is van elke mediterrane cultische activiteit waarbij beelden worden gebruikt. Lucian meldt na het "adres" dat de vrouwen hun haar hebben geknipt als teken van rouw.

Aanzienlijk later gaven de christelijke schrijvers Origenes (ca. 3e eeuw na Christus) en Hiëronymus (ca. 4e en 5e eeuw na Christus) commentaar op Ezechiël 8:14, en Cyrillus van Alexandrië (ca. 4e en 5e eeuw na Christus) en Procopius van Gaza (ca. ca. 5e en 6e eeuw na Christus), die commentaar geeft op Jesaja 18:1, maakt duidelijk melding van vreugdevolle festiviteiten op de "derde dag" om te vieren dat Adonis (ten onrechte geïdentificeerd als Tammuz) is "opgestaan ​​uit de dood". Of dit een latere christelijke interpretatie is, of een laat derde- en vierde-eeuwse ontwikkelde vorm van de Adonis-cultus als een stervende en opkomende mythologie in navolging van het christelijke verhaal, kan niet worden vastgesteld.

De vaak aangehaalde "tuinen van Adonis" (de kepoi) waren spreekwoordelijke illustraties van de vergankelijke aard van het leven en bevatten geen spoor van wedergeboorte. Er is geen bewijs voor het bestaan ​​van mysteries van Adonis waarbij een lid van de sekte werd geïdentificeerd met Adonis of zijn lot.

(Bronnen: zie "Adonis" en "Dying and Rising Gods" in De encyclopedie van religie, en Goddelijke sleur door Jonathan Z. Smith, pagina 101).

Maagd geboren? Nee, geboren uit de mirreboom.
Een "Zoon van God" ? Nee.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee, dood door everzwijn in veld sla.
Opgestaan? Nee, latere christelijke interpretatie.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, voor de dood.
Goddelijke Rechter? Nee.

Attis (en Cybele)

Cybele is een godin, waarschijnlijk van oosterse oorsprong, in de Griekse wereld bekend vanaf ongeveer de zevende eeuw voor Christus. Ze werd in Rome bekend als Magna Mater ("grote moeder van de goden") toen haar cultus aan het einde van de derde eeuw voor Christus in de stad werd geïmporteerd. Ze is ook bekend onder varianten Cybebe, Cybelis, en bij Locri in Italië, Cybala. Cybele werd als godin geadopteerd door de Frygiërs die haar centrale cultus in Pessinus vestigden. Vanuit Frygië ging de cultus waarschijnlijk over naar Sardis, de hoofdstad van het koninkrijk Lydië, en naar Helleense steden in Klein-Azië en Europa. Op verschillende plaatsen werd de cultus van Cybele gecombineerd met die van Attis (soms gespeld als Attys of Atys). Op de foto (rechts) is Cybele afgebeeld naast haar minnaar Attis. Ze houdt een timpaan en een staf vast. Naast haar staat haar heilige dier de leeuw. Het feit dat Attis wordt weergegeven als even groot als Cybele, suggereert dat hij in dit geval werd aanbeden als een op zichzelf staande god. Gewoonlijk lijken mensen kleiner dan goden in dergelijke reliëfs (ca. 230 voor Christus, ontdekt in een Griekse stad in Italië, nu in het Museo Archeologico van Venetië).

Van een onderscheid dat oorspronkelijk door Hugo Hepding (1903) werd gemaakt, is er een "Lydische" versie van de Attis-mythe die wordt gekenmerkt door zijn moord door een everzwijn en een "Frygische" versie die eindigt met zijn castratie en dood. In de laatste versie zijn de bronnen in chronologische volgorde Ovidius, Pausanias en Arnobius. In het verslag van Ovidius is Attis een mooie Frygische jongeman die zich aan Cybele wijdt, maar haar vervolgens verraadt met de boomnimf Sagaritis die sterft aan de slagen die de godin op haar boom heeft toegebracht. Attis wordt gek en uiteindelijk ontkracht zichzelf. In één variatie is hij getransformeerd naar binnen een pijnboom (Ovidius in metamorfose X vv. 103-105) in een andere wordt hij gedood door een pijnboom (Ibis, vv. 505-506, zie Lancellotti, pagina 2, noot 4). In de Arnobius-versie (Adv nat V, 5-7), Attis castreert zichzelf onder een pijnboom. In geen enkel opzicht is dit een dood door "kruisiging" Aan een pijnboom. Attis' dood is het gevolg van bloedverlies door zijn eigen castratie.

In deze langere versie van Arnobius is Attis' moeder Nana, de dochter van koning Sangarius. Ze werd zwanger en verwekte Attis van een granaatappelvrucht geproduceerd uit het bloed van Agdistis, de felle jager, na een poging van Liber om hem te doden. Begiftigd met buitengewone schoonheid, werd Attis de favoriet van Cybele samen met Agdistis, beiden geboren uit een enorme rots genaamd "Agdos". Attis sterft door castratie en het langere verhaal eindigt als volgt:

"De Moeder van de goden vergoot ook bittere tranen waaruit een amandelboom opsprong, en toen nam ze de heilige pijnboom, waaronder Attis zich ontmaskerd had, in haar hol en voegde zich bij de rouwklaagzangen van Agdistis, sloeg haar op de borst en liep rond de stam van de boom. Agdistis smeekte Jupiter [of Zeus] om Attis weer tot leven te brengen (revivisceret), maar dat mocht niet. In plaats daarvan stemde de god ermee in dat het lichaam van Attis niet zou verrotten, dat zijn haar altijd zou groeien en dat zijn pink voor eeuwig zou bewegen. Tevreden met deze gunsten, wijdde Agdistis het lichaam van de dode man aan Pessinous en eerde hem met jaarlijkse ceremonies en priesterdiensten.” (Lancellotti, pagina 4-5)

De complexe mythologie van Attis is niet relevant voor de kwestie van stervende en opkomende goden. In de Frygische versie wordt Attis gedood door castratie, in de Lydische versie wordt hij gedood door een zwijn. In geen van beide gevallen is er sprake van zijn terugkeer naar het leven. twee laat, post-christelijk theologische reflecties op de mythe wijzen op wedergeboorte: de allegorie in Naassene preek en de "euhemerist" rekening in Firmacus Maternus (derde boek van De errore profanarum Religionum uit de vierde eeuw na Christus), waarin een vermeende opstanding wordt genoemd, hoewel het twijfelachtig is dat dit ooit een rol heeft gespeeld in de feitelijke cultus.

De pogingen in de eerdere wetenschappelijke literatuur om Attis te identificeren als een "stervende en opkomende godheid" hangen niet af van de mythologie, maar eerder van het ritueel van het vijfdaagse festival van Cybele op 22-27 maart. Sommige geleerden zagen de "Dag van het Bloed" (24 maart) en de "Dag van Vreugde" (25 maart) als een analogie van de christelijke relatie tussen Goede Vrijdag en Paaszondag, en redeneerden dat als er op de eerste dag "rouw" was, het voorwerp van de 'Vreugde' op de volgende dag moet Attis' 'opstanding' zijn.' Maar er is geen bewijs dat dit het geval is.De Dag van de Vreugde is een late toevoeging aan wat ooit een driedaags ritueel was waarin de Dag van het Bloed werd gevolgd door een zuiveringsritueel en de terugkeer van het beeld van de godin naar de tempel. De Dag van Vreugde in de cultus vierde Cybele, niet Attis.

De enige tekst die de Dag van de Vreugde met Attis verbindt, is een biografie uit de vijfde eeuw na Christus van Isidorus de Dialecticus door de neoplatonische filosoof Damascius, die meldt dat Isidorus ooit een droom had waarin hij Attis was en de Dag van de Vreugde ter ere van hem werd gevierd !

Het ritueel van de taurobolium (stierendoding) werd ten minste vanaf de tweede eeuw na Christus in verband gebracht met deze cultus en werd vaak uitgevoerd als een expliciet eerbetoon aan de keizer. In ieder geval in de vierde eeuw na Chr taurobolium was een soort "doop" uitgevoerd met het bloed van een geofferde stier en als zodanig beschreven omstreeks 400 na Christus door Prudentius in zijn Peristephanon (10.1006-1050).

Noch mythe, noch ritueel bieden enige grond om Attis te classificeren als een stervende en opkomende godheid. Er zijn enkele geleerden die zelfs de "goddelijke aard" van de oorspronkelijke Frygische Attis in twijfel trekken, totdat hij veel later in een "god" werd veranderd toen hij in Griekenland en Rome werd geïmporteerd (Lancellotti, pagina 10-11).

(Bronnen: zie "Cybele" en "Dying and Rising Gods" in De encyclopedie van religie, en Attis: Tussen mythe en geschiedenis door Maria Lancellotti, pagina's 1 e.v.).

Maagd geboren? Ja, in sommige verhalen wordt moeder zwanger van een vrucht die door bloed is voortgebracht.
Een "Zoon van God" ? Nee.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee, gecastreerd onder een dennenboom.
Opgestaan? Nee, latere christelijke interpretatie.
Geascendeerd / Gedaald? Nee.
Goddelijke Rechter? Nee.

Baäl was een Kanaänitische weer- en vruchtbaarheidsgod wiens cultus wijdverbreid was in het hele Levant-gebied van het Midden-Oosten. op zichzelf, Baal betekent "heer" en kan verwijzen naar andere goden, maar wanneer het zonder kwalificatie wordt gebruikt, verwijst het bijna altijd naar Baal-Hadad ("de donderende"). Baäl is al lang bekend uit het Oude Testament (zie Numeri 25 Richteren 6 1 Koningen 18 Hosea 2 Jeremia 9). Baäls huis zou de berg Tsefon zijn, ten zuiden van Antiochië. Zijn zus en gemalin was de godin Anat. Hij is afwisselend de zoon van El en de zoon van Dagan. Aannemen dat Baäl, Yamm en Mot de drie wedijverende zonen van El waren, lijkt beter in de context van de Baäl-mythen te passen. De cultus van Baal nam bepaalde vormen aan op basis van geografische locaties: Baal-Peor, Baal-Sidon, Baal-Gebal en anderen. De oudtestamentische uitdrukking "de baals" betekent Baäl in deze totale manifestaties.

De opgraving van Kanaänitische spijkerschrifttabletten vanaf 1929 in Ugarit in Syrië heeft geleerden een schat aan cultisch en mythologisch materiaal opgeleverd waarin Baäl een prominente plaats inneemt. De meest voorkomende benamingen voor Baal zijn "sterke", "rijder op de wolken", en "Baalprins (van de aarde) [ba'al zebul artsi]. "Hoewel er enige onenigheid bestaat onder geleerden over de volgorde van de relevante teksten, het overheersende thema van de Ugaritische gedichten die in de cyclus passen, is Baäls zoektocht naar en het bereiken van het koningschap over de goden, vooral zijn rivalen Yamm en Mot.

Volgens het verhaal installeert Baäl een raam in zijn huis en hierdoor kan Mot (wat 'dood' betekent) binnenkomen (vgl. Jer 9:21). Baäl en zijn gevolg dalen af ​​in de buik van de onderwereld en de aarde wordt nu bedreigd met onvruchtbaarheid omdat Baäl de regen niet meer kan brengen. In een woede valt Anat Mot aan, snijdt hem in stukken en zaait hem in de velden. De dood van Mot stelt Baal in staat te herleven en de vruchtbaarheid terug te brengen. De ontmoeting tussen Baal en Mot verklaart mythologisch de landbouwcycli van vruchtbaarheid en onvruchtbaarheid.

De teksten uit de late bronstijd van Ras Shamra vertellen over de afdaling naar de onderwereld van Aliyan Baal ('degene die de heer overwint') en zijn schijnbare terugkeer. Helaas is de volgorde van incidenten in verschillende teksten onzeker en zijn er verschillende hiaten in het verhaal. In de grote verhaalcyclus wordt Baal uitgedaagd door Mot, heerser van de onderwereld, om naar zijn rijk af te dalen. Na enige aanvankelijke aarzeling, en dan copulerend met een koe, neemt Baal de uitdaging aan en gaat naar het lagere rijk, waar hij zou zijn "als hij dood is". Na een onderbreking van veertig regels zou Baal zijn gestorven. Anat daalt af en herstelt zijn lijk, dat op de juiste manier is begraven, en een opvolger van Baäl wordt aangesteld. Anat zoekt en doodt Mot. Na weer een gat van veertig regels verklaart El, op basis van een symbolische droom, dat Baäl nog steeds leeft. Na nog een opening wordt Baal beschreven als in gevecht met een groep goden. Veel hangt af van de volgorde van incidenten. De tekst lijkt er een te zijn van afdaling naar de onderwereld en terugkeer - Baal is "als hij dood is" en hij lijkt dan te leven.

In een nog meer fragmentarische cyclus gaat Baal-Hadad op pad om een ​​groep monsters te vangen, maar ze achtervolgen hem. Om te ontsnappen verschuilt hij zich in een moeras waar hij zeven jaar ziek ligt, waarin de aarde uitgedroogd en zonder groei is. De broers van Hadad vinden en redden hem uiteindelijk. Dit is een verhaal van "verdwijnen-opnieuw verschijnen", aangezien er geen sprake is van "dood en opstanding".

Er is geen bewijs dat een van de gebeurtenissen in deze teksten ritueel werd nagespeeld. Evenmin is er enige suggestie van een jaarlijkse cyclus van dood en wedergeboorte. De vraag of Aliyan Baal een "stervende en opkomende godheid" is, moet blijven onder de rechter (Latijn voor 'onder oordeel').

(Bronnen: zie "Baal" en "Dying and Rising Gods" in De encyclopedie van religie).

Maagd geboren? Nee.
Een "Zoon van God" ? Ja, zoon van El of zoon van Dagan.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Te veel gaten in het verhaal.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, daalt af naar de onderwereld.
Goddelijke Rechter? Nee.

Bacchus is gewoon een Romeins/Latijnse naam voor de Griekse god Dionysos (of Dionysus). Blijkbaar wist Brian Flemming dit niet omdat hij ook… beide op zijn lijst. Dit is een poging om twee "parallelle heidense" goden voor de prijs van één. Zien Dionysos voor een volledige evaluatie van deze godheid en de vergelijking met Christus en het christendom.

Nogmaals, ik ga geen tijd besteden aan de volgende drie omdat ze ofwel niet relevant zijn, of er is heel weinig documentatie over deze heidense goden.

Balder is een Noorse godheid, een zoon van Odin, wiens mythologie dateert uit het einde van de 11e of 12e eeuw na Christus:

"De cultus van Balder wordt alleen genoemd in de late, onhistorische Fridthjof's Saga. Uit deze bron leren we dat hij een groot heiligdom had, Baldershagi, ergens in Sogn." Noorse mythologie, Myths of the Gods, pagina 13 over Balder, door Peter Andreas Munch, vertaald uit het Noors door Sigurd Bernhard Hustvedt, NY: The American-Scandinavian Foundation, 1926)

"De samenstelling van de IJslandse literatuur in het algemeen en het schrijven van sagen begon rond het einde van de elfde eeuw. Kort na de volledige introductie van het christendom in dat land (1000 n. Chr.)." (van Vikingverhalen van het noorden, vertaald uit het IJslands door Rasmus B. Anderson, AM, hoogleraar Scandinavische talen aan de Universiteit van Wisconsin, en erelid van de IJslandse Literaire Vereniging, en "Tegner's Fridthjof's Saga" in het Engels vertaald door George Stephens, Chicago: SC Griggs, Londen: Trubner, 1877)

De irrelevantie voor het vroege christendom is duidelijk. We hebben hier een geval van "wie verloor de sleutels van de DeLorean" zoals apologeet J.P. Holding mijmert (een verwijzing naar Terug naar de toekomst). Waarom Flemming dit in zijn lijst opneemt weet ik niet. Kersey Graves noemt Odin van de Scandinaviërs (pagina 30), en Acharya S noemt Balder en Frey van Scandinavië in haar boek (pagina 106), dus dit kan de bron zijn.

(Bronnen: zie Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes door Peter Andreas Munch, en het Wikipedia-artikel over Balder).

Flemming heeft zijn fout in deze al toegegeven. "Beddru of Japan" wordt één keer gevonden in het boek van Kersey Graves (pagina 30), en één keer in Acharya S (pagina 106) en er is geen documentatie bijgevoegd wie deze "god" was of is. Het kan een verbastering of variatie zijn van de naam "Boeddha" (dus misschien van Chinese of Indiase oorsprong), maar dat is slechts speculatie. In een interview voor de "Rational Response Squad" geeft Flemming toe dat hij deze niet had mogen opnemen:

'Je weet dat ik spijt heb van één ding, dat hoewel het woord Beddru, B-E-D-D-R-U, Ik heb nooit iets gezegd over dat cijfer in de film. Het staat in een achtergrondafbeelding. waar je het echt kunt zien. En dat is een vergissing, die hoort daar niet te staan. Ik knipte en plakte uit een lijst met goden die ik aan het onderzoeken was om erachter te komen of deze waar waren of niet, en ik had die niet op de lijst moeten zetten. Kersey Graves lijkt dat verzonnen te hebben. En dus mensen die zeggen, weet je, 'Kersey Graves zit vol met onzin' en dit Beddru-gedoe, hij weet er alleen van, het is waarschijnlijk onwaar, ze hebben eigenlijk gelijk. En daar ga ik in de tweede editie van de dvd verandering in brengen." (Hoor Flemming fout toegeven MP3)

Dank je, Brian. We beschouwen de zaak als gesloten op Beddru.

Hetzelfde geldt voor deze. De bron is Kersey Graves (pagina 30, "Deva Tat en Sammonocadam of Siam") en Acharya S (pagina 106, "Codom en Deva Tat of Siam"). Er wordt geen documentatie verstrekt voor "Deva Tat" of "Sammonocadam" of "Codom" van Siam. Het artikel van JP Holding ("I Tawt I Taw a Deva Tat") suggereert dat dit een andere variatie op de naam Boeddha kan zijn ("Een zevende [reeks namen] is Datta, Dat-Alreya, That-Dalna, Date, Tat of Tot, Deva-Tut of Deva-Twasta"). Als Flemming 'Boeddha' betekent, waarom zeg je dan niet gewoon Boeddha. Blijkbaar denken Kersey Graves en Acharya S dat Deva Tat (en Beddru) een andere godheid is dan Boeddha, aangezien ze beide in hun lijsten opnemen.

Dionysos (of Dionysus)

Dionysos (ook wel gespeld als Dionysus, de naam betekent 'feest') is de Griekse god van de wijn en van alle vloeibare elementen in de natuur, inclusief het sap in bomen en het bloed bij jonge dieren. Hij wordt vaak afgebeeld met een wijnbeker (kantharos) en omkranst met klimop (foto rechts), een groenblijvende plant die de wedergeboorte symboliseert van deze "tweemaal geboren" zoon van Zeus (of "Jupiter"). De jongste van de Olympische goden, hij is enigszins onzeker over zijn goddelijke identiteit omdat hij werd verwekt in de baarmoeder van een sterfelijke vrouw, Semele. Nogmaals, dit is geen "maagdelijke geboorte" aangezien "Zeus had veel nakomelingen. Zeus had talrijke contacten met zowel godinnen als stervelingen. Hij verkrachtte hen of gebruikte slinkse middelen om de nietsvermoedende maagden te verleiden."("Zeus" in Encyclopedie Mythica). Dionysos' semi-goddelijke status kan zijn constante interesse in stervelingen en wijndrinkers verklaren. Er zijn verschillende wonderen waarbij Dionysos met wijn betrokken is, groeiwonderen en andere (zie de wonderen van Dionysos of hier).

De naam van de god Dionysos verschijnt voor het eerst op een kleitablet uit de Griekse bronstijd, ruim drieduizend jaar geleden en is daarmee ons oudste levende symbool. De oudste nog bestaande Dionysische mythe staat in Homerus: Adriadne wordt gedood door Artemis "op de getuigenis van Dionysos"Odyssee 11.325). De eerste vermelding van Dionysos als de belichaming van een abstract principe is door de filosoof Herakleitos [of Heraclitus], die leefde van de zesde tot de vijfde eeuw voor Christus. Toen het christendom zich vestigde in de oude mediterrane wereld, was de cultus van Dionysos de meest geografisch wijdverbreide en diepgewortelde rivaal (Seaford, pagina's 3, 4, 76-77, 110).

Als de god van de maskers verschijnt Dionysos in vele vormen, maar hij vermomt zich het liefst als een god van de stad, die zich voordoet als een politieke godheid en absolute macht uitdrukt. Zijn politieke carrière begint in de zevende eeuw voor Christus op het eiland Lesbos. Hier verschijnt hij naast Zeus en Hera in het gemeenschappelijke heiligdom als de god die een "eter van rauw vlees" (Alcaeus, Fragment 129). Dionysos is een god van contrasten die zowel de beschermgod van het burgerdrama is als een god die wordt aanbeden in de wildernis van de natuur.

De wilde kant van Dionysos is vaak het meest zichtbaar, zowel in mythen als in rituelen, en kan worden verklaard door zijn schijnbare oorsprong in Frygië (Nabije Oosten) of Thebe (Griekenland), en zijn connecties met Thracië. Hij is een god van dierlijke incarnaties en transformaties, en zijn riten (orgie) omvatte het verscheuren van dieren (sparagmos) en rauw eten (omofagie). Dionysos' subversieve karakter komt tot uiting in zijn afwijzing van het opofferingssysteem van het eten van voedsel dat gekookt is in de juiste volgorde (geroosterd en gekookt) ten gunste van omofagie, het verlangen om rauw vlees te eten. De meest extreme vorm van omofagie is allelofagie, waarin mensen elkaar verslinden en worden als wilde beesten en woeste dieren. Door dergelijk gedrag kunnen ze ontsnappen aan de menselijke conditie en "buiten zichzelf" gaan door de dieren te imiteren die het minst onderhevig zijn aan domesticatie.

Dionysos is te vinden in twee delen van Delphi: in de hoogten van de berg Parnassus, waar de leden van de Thyiaden, de "Agitated Ones", om de twee jaar samenkomen in de Corycische grot om hem te eren in de geheime liturgie van de trieteris ('driejaarlijks feest') en in het heiligdom van de Pythia, in een grafwieg naast het gouden standbeeld van Apollo, waar hij in een sterfelijke slaap wacht tot zijn dienaren hem komen wekken en waar de 'zuiveren', de priesters van Apollo, privé offer aan hem.

Dionysos en Apollo zijn in het bijzonder verenigd in het orfische denken en het theogonische discours, dat volledig in strijd was met de theologie van Hesiodus. In de opeenvolging van goddelijke tijdperken beschreven in de orfische theogonie, is Dionysos zowel de laatste heerser als de eerste. In het laatste tijdperk verschijnt hij in de gedaante van een kind dat door de Titanen wordt gelokt met speelgoed - een tol, een duivelse ruit en een spiegel - en vervolgens wordt geslacht en verslonden nadat het eerst is gekookt en vervolgens is geroosterd. Door verscheurd, verspreid en in zeven stukken te worden gebroken, ervaart Dionysos voor zichzelf de effecten van de grootste differentiatie, in overeenstemming met het proces dat begon na het eerste tijdperk onder auspiciën van Phanes-Metis, een andere naam voor Dionysos. Apollo begraaft de overblijfselen van het vermoorde lichaam van Dionysos aan de voet van de berg Parnassus, deelt de soevereiniteit van het orakel met de oerkracht Nacht, en wordt uiteindelijk de zon, de grootste van de goden zelfs voor Orpheus zelf, die opstijgt naar de top van de berg Pangaeus in het Thracische koninkrijk van Dionysos.

De titel Zagreus ('gescheurd') verwijst naar de geboorte van Dionysos, waarbij de Titanen hem ledematen van ledematen scheurden toen hij een baby was. Apollo nam de overblijfselen van zijn lichaam en begroef ze naast de driepoot in zijn tempel in Delphi. Athena redde zijn hart en bracht het naar Zeus zodat Dionysos opnieuw geboren kon worden.

Richard Seaford in Dionysos (2006) vat de mythe samen:

"Op aandringen van Hera lokken de oergoden die bekend staan ​​als Titanen de baby Dionysos weg door middel van een spiegel en andere voorwerpen, en scheuren hem in stukken die ze koken en proeven. Ze worden gestraft door te worden gestraald met de bliksemschicht van Zeus. Dionysos wordt dan weer tot leven gewekt vanuit zijn hart, dat bewaard was gebleven door Athena. De rook die opstijgt uit de lichamen van de opgeblazen Titans vormt een roet, waaruit de mensheid wordt geschapen. Dit vat één versie van het verhaal samen, die wordt verteld in versies met verschillen in detail. De mythe van zijn verminking door toedoen van de Titanen, gevolgd door zijn herstel tot leven, is (tenminste gedeeltelijk) een projectie van de ervaring van de mystieke ingewijde. Het resultaat is dat niet alleen zijn dood, maar ook zijn herstel tot leven hem dichter bij ons brengt dan de meeste andere goden, en hetzelfde kan zelfs worden gezegd van de formulier van deze dood en herstel, namelijk verbrokkeling (fragmentatie) en terugkeer naar heelheid. " (Seaford, pagina 111-112, 85)

In een andere versie van de mythe vraagt ​​Semele Zeus om een ​​niet-gespecificeerde gunst en liet hij hem bij de rivier de Styx zweren dat hij die zou verlenen. Niet in staat zijn eed te breken, kwam Zeus naar haar toe, gewapend met zijn donder en bliksem, en Semele werd vernietigd. Zeus redde het ongeboren kind echter uit de as van de moeder en naaide de foetus in zijn dij totdat hij klaar was om geboren te worden. Zo wordt Dionysos soms de 'tweemaal geboren' genoemd.

Er zijn drie manieren waarop de dood van Dionysos kan worden geïnterpreteerd als afgeleid van mysteriecultus:

  1. het uiteenvallen van zijn vijand Pentheus drukt niet alleen de zinloosheid van verzet tegen de god uit, maar ook het idee van de dood van de initiator en het idee van Dionysos als een wilde moordenaar (of "man-vernietiger" antroporraistes) op het eiland Tenedos komt waarschijnlijk voort uit deze functie in mysteriecultus
  2. een geheim van mysteriecultus was dat verminking zou worden gevolgd door een herstel tot leven, en deze overgang werd geprojecteerd op de onsterfelijke Dionysos
  3. deze macht van Dionysos over de dood en zijn positieve rol in het ritueel maakt hem tot een "redder" van zijn ingewijden in de volgende wereld (Seaford, pagina 76 ev).

De ruwe verminkingsmythe kan ook worden geïnterpreteerd als een raadselachtige allegorie:

  1. de mythe betekent het oogsten van druiven om wijn te maken, waarbij het nieuwe leven van Dionysos betekent dat de wijnstok dan nieuwe vruchten voortbrengt (Diodorus 3.62.6-7). Deze interpretatie kan aanwezig zijn geweest in de feitelijke praktijk van het drinken van wijn in de mysterie-cultus of
  2. een meer filosofische en kosmologische interpretatie toegeschreven aan Plutarchus (Moralia 389a) aan "theologen" dat het uiteenvallen en herenigen van Dionysos een verwijzing is naar de afwisseling van veelheid en eenheid in de kosmos, een stoïcijns idee of
  3. verschillende interpretaties van de mythe als een allegorie die verwijst naar de menselijke ziel (psuche) sinds (bijv. Herakleitos Fragment 36) de passage van de onsterfelijke ziel doorloopt een cyclus van lichamelijke dood en geboorte, wat een doctrine was van mysteriecultus.

De overgang van angst naar vreugde wordt beoogd (bijv. Plato Wetten 672b Apollodorus Bibliotheca 3.5.1) als de overgang van mentale fragmentatie naar mentale heelheid (Seaford, pagina 112 e.v.).

& quot.binnen de traditionele mystieke mythe drukt het uiteenvallen van Dionysos eerst de ingebeelde lichamelijke ervaring van de ingewijde en vervolgens zijn psychologische ervaring uit, en vervolgens de toestand van de ziel die in de materiële wereld is gefragmenteerd, evenals een overtreding (door de Titanen) vergelijkbaar met [de christelijk begrip] van de 'erfzonde'. " (Seaford, pagina 118)

Dionysos wordt vaak geassocieerd met goden van de onderwereld en transformeert de onderwereld. Op enkele van de speciale terracotta platen (pinakes) uit Lokri in Zuid-Italië, verschijnt Dionysos voor de op de troon geplaatste Persephone, koningin van de onderwereld, of voor haar en Hades die samen op de troon zitten. In een beschrijving van de onderwereld gerapporteerd door Plutarch (Moralia 565-6), is er een zeer aangename plek zoals "Bacchische grotten" met ""bacchische feestvreugde en gelach en allerlei soorten feest en genot. Het was hier, zei de gids, dat Dionysos opsteeg en later Semele . grootbracht." De Romeinse dichter Horace (Odes 2.19.29-32) stelt zich de woeste bewaker van de onderwereld voor, de driekoppige hond Cerberus, die zachtjes kruipt op de vertrekkende Dionysos. Hij werd in verband gebracht (soms als lakchos) met de chtonische godinnen van de Eluesinische mysteries, Demeter en Kore. Het funeraire bladgoud gevonden in Pelinna in Thessalië (eind vierde eeuw voor Christus) instrueert de doden om "zeg tegen Persephone dat Bakchios je zelf heeft bevrijd." Dionysos is niet de heerser van de onderwereld, maar zorgt voor het welzijn van de ingewijde in de onderwereld. Dionysos' rondreis naar de onderwereld is het meest gedetailleerd te vinden in de plot van Aristophanes' Kikkers.

In meer dan 150 steden in Klein-Azië en de eilanden, verschijnt Dionysos in de gids van Bakcheios, de god van de bacchanalen -- degenen die, net als hij, zijn geworden bakchoi. "Velen zijn degenen die thyrsi dragen, weinigen zijn de Bacchanten" (Plato) Phaedo 69c). Aan de ingewijde is de ervaring van razernij en bezetenheid voorbehouden, de god van aangezicht tot aangezicht te zien en zijn waanzin en delirium te delen.

In Efeze, aan het einde van de zesde eeuw voor Christus, hekelde de filosoof Heraclitus degenen die 's nachts rondsluipen, de "magiërs", bacchanten, en mystici.' Uit de ontdekkingen in Olbia aan de oevers van de Zwarte Zee, verschijnt Dionysos voor het eerst als de initiatiefnemer in de zesde eeuw, lang voordat een Scythische koning zich had ingeschreven in de bende van Bacchus (Grieks Bakchos) in dezelfde stad, waar hij graag ging voor esthetisch plezier à la grieks ('in de stijl van de Grieken') zelfs in die mate dat hij een volgeling van Dionysos werd. Deze inwijding was al bekend bij koning Scylas (Herodotus 4.79). Wat Herodotus impliceert in zijn verslag van Scylas die doorgaat met de inwijding (telete) staat duidelijk vermeld in Euripides de Bacchus in de stem van Dionysos. De inwijding lijkt een ervaring aan te duiden waarin de Bacchant oog in oog komt te staan ​​met zijn god, hij wordt evenzeer een Bacchus als Dionysos. De heer van de Bacchanalia weigert deze ervaring aan Pentheus te openbaren, dit zijn onuitsprekelijke dingen (arreta) die niet-Bacchanten misschien niet weten (Herodotus 1.472). In Cumae in de vijfde eeuw voor Christus verbood een soortgelijke formule de toegang tot een Griekse begraafplaats "behalve voor degenen die zijn ingewijd in Dionysos."

In verband met Dionysos de ingewijde die, onder de naam Mustes een tempel heeft tussen Tegea en Argos (Pausanias 8.54.5), vinden we esoterische praktijken en regels van geheimhouding. In de buurt van Mantinea, in een grote oude kamer die bekend staat als de megaron, de honinggezellen (meliastai) aanbid Dionysos, een buurman van Black Aphrodite (Pausanias 8.6.4). In Brysai, op de hellingen van de berg Taigetos in Laconia, mogen alleen vrouwen het standbeeld van Dionysos zien, genesteld in een openluchtheiligdom, en de offers die ze brengen worden in het grootste geheim uitgevoerd (Pausanias 3.20.3). Mannetjes zijn ook uitgesloten op Lesbos, bij Aigai en op de eilandkusten van de Atlantische Oceaan die door Posidonius worden beschreven. Het voorrecht om een ​​persoonlijke, persoonlijke ontmoeting met Dionysos te ervaren of echt door hem te worden "bezeten", is voorbehouden aan vrouwen. De Dionysische "unie" is een individuele loyaliteit die koningschap of feodale banden verwerpt en, in de vloeiende vorm van de private thiasos, creëert verenigingen en gemeenschappen onafhankelijk van autoriteit en buiten controle van de staat.

Dionysos is altijd de heer van dementie en van het vermogen om buiten zichzelf te komen. Dionysos is pas echt zichzelf in onverzettelijke waanzin, wanneer de... manie creëert, door middel van moord, een smet, een miasma, een ziekte of pest. Men moet van deze vlek worden gereinigd en het is dringend noodzakelijk om aan de pest te ontsnappen, want daarin blijkt de besmettelijke kracht van degenen die tot waanzin vervallen, die een hele stad of zelfs een heel land treft. In de manie van Dionysos is een smet die de god zelf ervaart in de loop van zijn leven (Apollodorus, Bibliotheek 3.5.1).

De verering van Dionysos met zijn geformaliseerde mythologie, vestigt zich binnen de sfeer van zuivering die wordt gevraagd door de waanzin die de "vreemdeling" met zich meebrengt. Dionysos de Zuiveraar (Lysios) is de andere kant van het bacchanaal, de god die mannen en vrouwen op een dwaalspoor brengt in zijn razernij. Deze "dubbele god" wordt getoond door zijn paar naburige tempels, in Thebe, Korinthe en Sicyon. De onreine waanzin die de basis vormt van zijn cultus is altijd een deel van hem, hoe gedisciplineerd en beschaafd Dionysos ook lijkt in de pantheons van steden die zich niet bewust zijn van zijn fundamentele wildheid.

Wat betreft de overeenkomsten tussen de Dionysos-cultus en het nieuwtestamentische christelijke geloof, merkt Seaford op in hoofdstuk 9 "Christendom":

'Het volstaat te zeggen dat hoewel we geen mysteriecultus kennen die exact dezelfde configuratie reproduceert als de leer van [apostel Paulus], we in mysteriecultus de ideeën van de dood en wedergeboorte van de ingewijde (bijv. Metamorfosen 11.21), van het lijden van de godheid (bijv. Athenagoras smeekbede 32.1), van de identificatie van de initiand met de godheid, en van de (overgang naar) de verlossing van de ingewijden, afhankelijk van hun vondst - of de terugkeer naar het leven van - een godheid (bijv. Lactantius goddelijke instellingen 18.7 Firmucus Maternus Over de dwaling van profane religies 2.9 22.1-3). Dionysos was, net als Jezus, de zoon van de goddelijke heerser van de wereld en een sterfelijke moeder, verscheen in menselijke vorm onder stervelingen, werd gedood en weer tot leven gebracht. Vroegchristelijke schrijvers, die zich bewust zijn van de overeenkomst tussen christendom en mysteriecultus, beweren dat de laatste een duivelse imitatie is van de eerste. (Seaford, pagina 123-124, 126)

Seaford spreekt ook over het oude en alomtegenwoordige proces van syncretisme in het Middellandse Zeegebied (waar de Dionysos-mythe ook wordt gelijkgesteld of geassocieerd met Osiris, Cybele, Serapis, Dysares, Attis, Sabazios, Mithras, Hekate, Liber, Fufluns, pagina 128), maar stelt:

"Het christendom daarentegen beschermde zichzelf over het algemeen tegen dergelijk syncretisme, zij het gedeeltelijk door elementen van andere religies in zich op te nemen. Elke overeenkomst of wederzijdse beïnvloeding - in de symbolische structuur van ritueel of geloof - tussen mysteriecultus en christendom mag ons niet verblinden voor het diepe verschil in hun ethiek en organisatie. In tegenstelling tot de (over het algemeen naamloze) ingewijden van Dionysos (of Mithras, enz.), waren vroege 'christenen' georganiseerd in gereguleerde zelfreproducerende gemeenschappen. De specifieke identiteit van de kerk bleef daardoor behouden, en dit was een factor in de uiteindelijk volledige overwinning van het christendom op de heidense mysteriecultus. Het christendom, een uitloper van het jodendom in een gehelleniseerde wereld, zegevierde door zich tegelijkertijd aan die wereld aan te passen en niettemin zijn eigen organisatorische specificiteit te behouden. Daarbij moest het de rivaliserende aantrekkingskracht van Dionysos (evenals van andere sekten) bestrijden zonder volledig immuun te zijn voor zijn invloed.” (Seaford, pagina 129, 130)

(Bronnen: zie "Dionysos" in De encyclopedie van religie, en Dionysos [2006] door Richard Seaford, ook "Semele" en "Zeus" in Encyclopedia Mythica).

Maagd geboren? Nee, geboren uit een sterfelijke vrouw, maar dit was geen maagdelijke geboorte aangezien Zeus letterlijk "sliep met Semele in het geheim."
Een "Zoon van God" ? Ja, zoon van Zeus.
Een Verlosser? Ja.
Wonderen verricht? Ja, wonderen van wijn, groei en andere.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Ja, wijn was vaak betrokken bij de cultus.
gekruisigd? Nee, verscheurd door de Titans.
Opgestaan? Hersteld tot leven vanuit zijn hart. Is dit een "opstanding"?
Geascendeerd / Gedaald? Ja, daalt af naar de onderwereld.
Goddelijke Rechter? Nee.

Hermes is de zoon van Zeus en de nimf Maia, geboren in een grot op de berg Cyllene in Arcadië. Dit is geen "maagdelijke geboorte", zoals van Zeus wordt gezegd dat hij "bevrucht" en "de liefde bedrijven" met "heimelijke passie". Hymne aan Hermes 13-15). Tegen de middag op de dag van zijn geboorte bespeelde hij de lier die hij had uitgevonden, en tegen de avond stal hij Apollo's kudde heilige koeien. Het stelen van Hermes onthult de vroegrijpheid van de god en verklaart de verandering in het karakter van Apollo van herder in een god van profetie en muziek. Dankzij de diefstallen en trucs van Hermes kwamen verschillende goden en helden als overwinnaar uit de strijd. Later verkreeg hij de caduceus, een magnifieke en weelderige toverstok die ongeluk afweert en goddelijke bedoelingen uitvoert. Apollo verleende Hermes een soort profetische kracht die bekend was bij het lot.

De wereld van Hermes is er een van vrede en frivole verrukking. Hij houdt niet van dodelijke conflicten, noch van de eer die het oplevert. Als herder houdt hij van hoge bergen en uitgestrekte weiden. Uit zijn adem komen vruchtbaarheid en vruchtbaarheid van kudden voort. Een nachtgod, Hermes leidt zielen en beschermt reizigers, hij is het die stilletjes "slaap" in de ogen van stervelingen giet. De heer van wegen, Hermes leidt zielen naar het land van de doden. Hij alleen kan deze taak volbrengen omdat hij, net als Hades, zowel bedrog als duisternis is. Heraut bij dag en nacht, Hermes kent geen grenzen. Net als de lier die hij creëerde, brengen zijn stappen mannen vrolijkheid, liefde en zachte slaap.

(Bronnen: zie "Hermes" in De encyclopedie van religie en "Hermes" en "Maia" in Encyclopedia Mythica).

Maagd geboren? Nee.
Een "Zoon van God" ? Ja, zoon van Zeus.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Ja, creëerde de lier als een baby, andere trucs en krachten worden opgemerkt.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Nee.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, leidt zielen naar de onderwereld.
Goddelijke Rechter? Nee.

In het oude Egypte zijn verschillende goden bekend onder deze naam, maar de belangrijkste was de zoon van Osiris en Isis, geïdentificeerd als koning van Egypte. Horus vocht met Seth, en ondanks het verlies van een oog, was hij succesvol in het wreken van de dood van zijn vader Osiris en werd hij zijn legitieme opvolger. Osiris werd koning van de onderwereld en Horus koning van de levenden. Tegen de vijfde dynastie (2498 - 2345 v. Chr.) werd de Horus-koning ook "zoon van Re" de zonnegod door mythologisch de hele oudere genealogie van Horus te personifiëren als de godin Hathor, of "huis van Horus", die ook de echtgenote was van Re en moeder van Horus.

Horus werd gewoonlijk voorgesteld als een valk, en één beeld is als een hemelgod wiens uitgestrekte vleugels de hemel vulden, zijn gezonde oog was de zon, en het verwonde oog de maan. Een andere afbeelding in de Late Periode was als een mensenkind dat aan de borst van zijn moeder, Isis, zoog. Sommigen zien hier een "heidense parallel" met katholieke afbeeldingen van de Maagd Maria en Jezus, maar moeders met kinderen komen in alle culturen voor, religieus of niet. Een traktaat van Katholiek Antwoorden merkt op:

& quot. Fundamentalisten [zoals stripboeken van Jack Chick en die van Alexander Hislop De twee Babylons] hebben veel gemaakt over het feit dat katholieke kunst afbeeldingen van Madonna met kind bevat en dat niet-christelijke kunst, over de hele wereld, ook vaak afbeeldingen van moeder en kind bevat. Hier is niets sinisters aan. Feit is dat er in elke cultuur moeders zijn die hun kinderen vasthouden! Soms wordt dit weergegeven in kunst, inclusief religieuze kunst, en het wordt vooral gebruikt wanneer een kunstwerk wordt gemaakt om het moederschap van een persoon te laten zien. Moeder-met-kind-beelden hoeven niet verklaard te worden door een diffusietheorie uit een gemeenschappelijke, heidense religieuze bron. Je hoeft niet verder te zoeken dan het feit dat moeders die kinderen vasthouden een universeel kenmerk is van de menselijke ervaring en een gemakkelijke manier voor kunstenaars om het moederschap te vertegenwoordigen." (zie "Is het katholicisme heidens?")

De twee belangrijkste sekteleiders voor de aanbidding van Horus waren in Bekhdet in het noorden, waar nog maar weinig over is, en in Idfu in het zuiden, waar een grote goed bewaard gebleven tempel uit de Ptolemaeïsche periode (ca. 300 - 30 v. Chr.) staat. De eerdere mythen over Horus, evenals het ritueel dat daar wordt uitgevoerd, zijn op Idfu opgetekend.

Zien "ALLES OVER HORUS" voor een meer gedetailleerd artikel over Horus (in reactie op de "Zeitgeist"-film).

(Bronnen: zie "Horus" in De encyclopedie van religie).

Maagd geboren? Nee.
Een "Zoon van God" ? Ja, zoon van Osiris, latere zoon van Re.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Ja, als kind helende magie.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Nee.
Geascendeerd / Gedaald? Nee.
Goddelijke Rechter? Nee.

Krishna (of Krishna)

Krsna (Krishna) wiens naam "zwart" of "donker" betekent, staat naast Rama in het hindoepantheon als een van de twee meest vooraanstaande avatara's van de grote god Visnu. In een citaat van de Bhagavata Purana, "Krsna is God zelf" ("Krishna tu bhagavan svayam".1.3.27), niet slechts een deel of manifestatie van de goddelijke volheid. In de toewijding van hedendaagse hindoes symboliseert hij meer dan enig ander figuur goddelijke liefde (prema), goddelijke schoonheid (rupa), en een kwaliteit van doelloze, speelse, maar fascinerende actie die een bijzonder goddelijk stempel draagt. In de afgelopen eeuwen is Krishna voornamelijk aanbeden als een ondeugend kind in de koeherdersnederzetting (Vrndavana) waar hij zijn aardse carrière start als een weergaloze minnaar van vrouwen en meisjes die daar wonen. In vroegere tijden hebben heroïsche en didactische aspecten van Krsna's persoonlijkheid een sterkere rol gespeeld in zijn verering.

Het belangrijkste icoon van Krishna als de goddelijke minnaar wordt in de 12e en 13e eeuw na Christus wijdverbreid in Orissa en Karnataka en verspreidt zich later over het subcontinent. Een tweede populaire afbeelding toont Krsna die de kwaadaardige slang Kaliya temt (foto rechts) wiens aanwezigheid de Yamuna-rivier had vergiftigd van wiens wateren heel Braj, zowel mensen als vee, afhankelijk zijn. Kind of adolescent, Krishna is altijd een dief van het hart.

Veel geleerden zijn van mening dat Krishna en Visnu oorspronkelijk twee onafhankelijke goden waren. Het is onduidelijk wanneer de twee sekten fuseerden, maar dit gebeurde zeker tegen de tijd van Visnu Purana's (ca. vijfde en negende eeuw n.Chr.) waarin Krishna in zowel zijn pastorale als koninklijke rol tot een avatara van Visnu, hoewel er aanwijzingen zijn dat het ouder is. In de aanzienlijk latere Bhagavata Purana men heeft een vergelijkbare visie op Krishna's suprematie, maar deze keer staat de suprematie van Krishna Gopala meer ter discussie. Hier danst de speelse koeherder met alle melkmeisjes (gopis) van Braj tegelijk. Deze amoureuze dans is een beeld van goddelijkheid en menselijkheid in elkaar geïdentificeerd, een verzonkenheid die mogelijk wordt gemaakt door intense toewijding (bhakti).

Krsna wordt aanbeden in huizen en tempels in heel India en is de devotionele focus geworden van de Hare Krishnas-beweging (ISKCON) buiten de Indiase kusten. Aanbidding bestaat uit een serie van acht per dag darsans (rituele "bezichtigingen") waarin de god zich door zijn toegewijden in beeldvorm laat zien en aanbidden. Zijn kleding, sieraden en bloemversieringen kunnen in de loop van een dag vele malen worden veranderd, en verschillende vormen van devotionele liederen worden gezongen terwijl de dagelijkse koeherdersroutine van de god symbolisch wordt waargenomen. In het Braj-land rond Mathura, dat in de festivalseizoenen pelgrims uit heel India aantrekt, worden de ceremoniële vieringen versterkt door drama's waarin Krsna zich op een bijzonder levendige manier beschikbaar stelt aan zijn toegewijden door middel van kindacteurs. In de esthetische theorie van het Sanskriet wordt gedacht dat drama alle kunsten omvat, en Krishna wordt vaak meer dan enige andere god afgebeeld in Indiase kunst, dans en muziek.

Wat betreft de geboorte, Krishna was van de koninklijke familie van Mathura, en was de achtste zoon geboren aan de prinses Devaki, en haar man Vasudeva. De vorige zeven zonen waren normale concepties en geboorten, alleen de achtste was wonderbaarlijk.

"Met onze zintuigen kunnen we sommige dingen waarnemen, maar niet alles bijvoorbeeld, we kunnen onze ogen gebruiken om te zien, maar niet om te proeven. Bijgevolg staat U buiten de waarneming door de zintuigen. Hoewel U in contact staat met de geaardheden van de materiële natuur, U worden er niet door beïnvloed. U bent de voornaamste factor in alles, de allesdoordringende, onverdeelde Superziel. Voor U is er daarom geen uiterlijk of innerlijk. Je bent nooit de schoot van Devaki binnengegaan, je bestond daar al."Srimad Bhagavatam 10.3.15-17)

Hier zien we de materiële versus spirituele antithese van het hindoeïsme: Krsna "is nooit in de baarmoeder van Devaki gekomen. ' maar de God was er al in haar hoofd en hart.

En in een commentaar op SB 10.2.16-18: "The word avivesa betekent dat de Heer verscheen in de geest van Vasudeva. Er was geen behoefte aan een lozing van sperma. de volledig weelderige Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die alles gunstig is voor het hele universum, werd overgebracht van de geest van Vasudeva naar de geest van Devaki. Devaki, aldus geïnitieerd door Vasudeva, werd mooi door Heer Krsna, het oorspronkelijke bewustzijn voor iedereen, de oorzaak van alle oorzaken, in de kern van haar hart te dragen, net zoals het oosten mooi wordt door de opkomende maan te dragen. Zoals hier aangegeven door het woord manastah, werd de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods overgebracht van de kern van Vasudeva's geest of hart naar de kern van het hart van Devaki. We moeten er goed op letten dat de Heer niet op de gewone manier voor een mens aan Devaki werd overgedragen, maar door diksa, inwijding.De Heer hoefde niet in de schoot van Devaki te leven, want Zijn aanwezigheid in de kern van haar hart was voldoende om Hem te dragen. Het is hier verboden te denken dat Krishna door Vasudeva in de baarmoeder van Devaki werd verwekt en dat ze het kind in haar baarmoeder droeg." (zie "Was Krishna geboren uit een geslachtsloze geboorte?" "Het verhaal van Krishna" online op www.SrimadBhagavatam.org)

Deze "wonderbaarlijke geboorte" is heel anders dan het christelijke concept van de maagdelijke conceptie en menswording van Christus. Volgens de Bijbel was Jezus Maria's eerste, Maria droeg Jezus inderdaad negen maanden lang in haar baarmoeder, en Maria was een maagd voor en toen ze beviel. Katholieken, orthodoxen en de oorspronkelijke protestanten geloven dat Jezus ook de enige echte zoon van Maria was. Maar ik zal dit beschouwen als een "maagdelijke geboorte" voor Krsna.

Het lange Indiase epische gedicht the Mahabharata (Boek 16: Mausala Parva) heeft een verslag van Krsna's "opstanding en hemelvaart" naar de hemel, getuige van de jager Jara die hem aanzag voor een hert. De betreffende passage luidt als volgt:

"Na al zijn zintuigen, spraak en geest in bedwang te hebben gehouden, legde Krishna zichzelf neer in hoge yoga. Een felle jager met de naam Jara kwam daar toen, verlangend naar herten. De jager, die Keshava aanzag [Keshava en Keshav zijn alternatieve namen voor Heer Krishna van binnen de hindoeïstische traditie], die op de aarde was uitgestrekt in hoge yoga, voor een hert, hem bij de hiel doorboord met een schacht en snel naar die plek kwam om zijn prooi te vangen. Jara kwam naar voren en zag een man gekleed in het geel gewaden, verrukt in yoga en begiftigd met vele armen. Omdat hij een overtreder was, en vervuld van angst, raakte hij de voeten van Keshava aan. De hooghartige troostte hem en steeg toen naar boven, de hele welkin vullend met pracht. Toen hij bereikte De hemel, Vasava en de tweeling Ashvini's en Rudra en de Aditya's en de Vasu's en de Viswedeva's, en Munis en Siddha's en vele vooraanstaanden onder de Gandharva's, met de Apsara's, kwamen naar voren om hem te ontvangen. Toen, o koning, de illustere Narayana van woeste energie, de Schepper of en de vernietiger van alles, die leermeester van yoga, de hemel vullend met zijn pracht, bereikte zijn eigen onvoorstelbare gebied. Krishna ontmoette toen de godheden en (hemelse) Rishi's en Charana's, o koning, en de belangrijkste onder de Gandharva's en vele mooie Apsara's en Siddha's en Saddhya's. Ze aanbaden hem allemaal, nederig gebogen. De godheden groetten hem allemaal, o monarch, en velen van de Munis en Rishi's aanbaden hem die de Heer van allen was. De Gandharva's wachtten op hem en prezen zijn lofzangen, en Indra prees hem ook vreugdevol."

De vroegste getuigenis voor de volledige tekst van de Mahabharata dateert uit de eerste eeuw na Christus door de Griekse sofist Dion Chrysostomus, met delen die dateren uit de 6e eeuw voor Christus of eerder. Er zijn ook wonderen, magische verhalen of heilige capriolen geassocieerd met Krsna als kind en baby in ditzelfde epische gedicht.

(Bronnen: zie "Krsna" in De encyclopedie van religie, en de Wikipedia-artikelen over Krishna en Mahabharata).

Maagd geboren? Ja, maar de 8e zoon van Devaki.
Een "Zoon van God" ? Nee, een avatar of incarnatie van "God zelf"
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Ja, magie als kind in de Mahabharata.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Ja, in het epische Mahabharata.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, in dezelfde opgestegen naar de hemel.
Goddelijke Rechter? Nee.

Mithras (of Mithra)

Mithra (het woord betekent "contract, verbond") is een van de belangrijkste godheden van het oude Iran (Perzië) samen met Ahura Mazda en Anahita, maar een die later de grenzen van de Iraanse wereld overschreed om de oppergod te worden van een mysteriereligie die overal populair is. het Romeinse rijk. In de Avesta en Zoroastrische literatuur duikt Mithra regelmatig op. Hij is bekend uit vele bronnen: inscripties van de Achaemeniden beginnend met Artaxerxes II (404 - 359 v.Chr.) Op munten van het Kushan-rijk wordt hij genoemd als Mioro en afgebeeld als een zonnegod in het Parthische en Sogdische manicheïsme. tertius legatus of "boodschapper" in het Perzisch manicheïsme verschijnt hij als de spiritus vivens (" levensgeest"). De getuigenis van Plutarchus in Het leven van Pompeius is belangrijk om de ontwikkeling van de religie in Rome te begrijpen. De bron van Plutarchus is ouder (misschien Posidonius), dus de Romeinse cultus kan misschien worden herleid tot 100 voor Christus. Status in de Thebais (ongeveer 80 na Christus) beschrijft een afbeelding van Mithra Tauroctonus (de foto rechts van de "stierendoder") en getuigt van de komst van de cultus in Rome zelf. Dit was het begin van de wijdverbreide verspreiding van het Mithraïsme die plaatsvond onder de Flavische keizers in het laatste kwart van de eerste eeuw na Christus.

De Mithraïsche mysteries verspreidden zich tussen het einde van de eerste eeuw en de vierde eeuw na Christus en stierven geleidelijk uit tegen het einde van die periode. Ze verspreidden zich over een groot deel van het Romeinse rijk: Rome en Ostia, Latium, Zuid-Etrurië, Campanië en Gallië Cisalpina in Italië. Andere plaatsen zijn de belangrijkste havens van Sicilië, Oostenrijk en Duitsland langs de Rijn, de Donau-provincies, de vallei van de Rhône en Aquitanië in Frankrijk België Engeland in de regio Londen in mindere mate op het Iberisch schiereiland en Macedonië en in beperkte mediterrane gebieden langs de Aziatische en Afrikaanse kusten. Voor het grootste deel is het bewijs archeologisch, iconografisch en epigrafisch. De grootste geleerde van het Mithraïsme, Franz Cumont, probeerde de mythologie, theologie, kosmologie, eschatologie en riten van de religie te reconstrueren op basis van de talrijke sculpturale reliëfs die bewaard zijn gebleven.

Mithra is in wezen een lichtgod hij trekt de zon met snelle paarden hij is de eerste die de top van de berg Hara in het midden van de aarde bereikt hij schijnt met zijn eigen licht in de ochtend en maakt de vele vormen van de wereld zichtbaar hij is een godheid zowel van licht als van verlossing. In de Iraanse wereld heeft hij een duidelijke betekenis als krijgsgod en heeft hij de eigenschappen van een godheid die zorgt voor regen en welvaart en het vee beschermt door het voldoende weidegang te bieden. De aard van de Iraanse god als een van redding kan worden afgeleid uit talloze aanwijzingen: in het Parthische tijdperk bestond er een grote syncretische mythe van de Kosmocrator Verlosser, waarvan Mithra, geboren uit een rots of uit een grot, de hoofdrolspeler was. Zijn geboorte op de rots, later gevierd op 25 december, ging gepaard met speciale tekens en lichtgevende openbaringen die als een symbool van koninklijke inwijding werden beschouwd.

"Er zijn weinig literaire bronnen, maar ze zijn onmiskenbaar: Mithras stond bekend als de uit de rots geboren god. De inscripties bevestigen deze nomenclatuur: men leest zelfs D(eo) O(omipotenti) S(oli) Invi(cto), Deo Genitori, r(upe) n(ato), 'Aan de almachtige God Zon onoverwinnelijke, generatieve god, geboren uit de rots'. Mithras komt ook voor in de archeologische vondsten als de in de rotsen geboren god. Veel afbeeldingen stellen de god voor die uit een rots groeit met beide armen omhoog. Na het doden van de stier is de geboorte van de rots de meest afgebeelde gebeurtenis van de mythe, hetzij als detail op reliëfs of, vrij algemeen, als vrijstaand beeld.’ (Claus, De Romeinse cultus van Mithras, pagina 62-63)

De Mithraeum was een soort tempel die dienst deed als ontmoetingsplaats voor aanhangers van de religie. Het was een replica van een grot (spelaeum), gedeeltelijk ondergronds, waarin Mithra de mystieke stier ving en hem doodde. Gebouwd in een lange rechthoek, had het zijdelingse bakstenen banken waar deelnemers konden zitten en staren naar het beeld van Mithra Tauroctonus ("stier-doder") geplaatst in de speciale nis aan het einde van de grot. Water speelde een zuiverende rol in het Mithraïsme en er moest een natuurlijke of kunstmatige bron in de buurt zijn Mithraeum.

Het Mithraïsme was in feite een particuliere cultus, esoterisch en inwijdingsgezind van aard, en bedoeld voor slechts enkelen. Hoewel het universalisme beleed, sloot de cultus vrouwen uit. Het ontstond in een overwegend militaire omgeving en werd dus voornamelijk beoefend en verspreid door het Romeinse leger. Het was niet alleen de religie van een soldaat, het sprak ook andere sociale en professionele groepen, ambtenaren en degenen die betrokken zijn bij commerciële ondernemingen aan.

In de Romeinse cultus ontwikkelden ingewijden zeven niveaus: Corax ('de raven'), Nymphus ('bruid'), Miles ('soldaat'), Leo ('lion'), Perses ('Perzisch'), Heliodromus ('koerier van de zon') en Pater ('vader'). Elke graad werd beschermd door een bepaald hemellichaam: respectievelijk Mercurius, Venus, Mars, Jupiter, de maan, de zon en Saturnus.

Uit alle bewijzen kunnen we afleiden dat Mithras centrale daad van het doden van de stier -- in het zoroastrisme het werk van Ahriman -- een regeneratieve functie heeft: de dood brengt nieuw leven voort, rijker en vruchtbaarder. Mithra, de god van het licht die de schepping heeft gered van de dreiging van de duisternis, grijpt de rechterhand van de zon en knielt voor de Tauroctonus (stier). Mithraïsten heiligden de alliantie tussen Mithra en de zon door middel van een banket, dat het ritueel voorafschaduwde. Mithra bereikt de hemel in de strijdwagen van de zon. Het is zeker dit beeld van Mithra dat de ingewijde het meest ontroerde en verhief, want het hernieuwde de hoop op de opstijging van de ziel voorbij de planetaire sferen helemaal naar aeternitas (in de Romeinse mythologie een personificatie van de eeuwigheid).

Manfred Clauss in De Romeinse cultus van Mithras, hoofdstuk 14 "Mithras en Christus" bespreekt de relatie tussen de twee religies:

& quot. de hele discussie is grotendeels onhistorisch. De kwestie van een competitie tussen de twee religies ter sprake brengen, is aannemen dat christenen en mithraïsten dezelfde doelen hadden. Een dergelijke opvatting overdrijft de missionaire ijver - zelf een christelijk idee - van de andere mysterieculten. Geen van hen had als doel de enige legitieme religie van het Romeinse rijk te worden, omdat ze een geheel individuele en persoonlijke redding boden. Het alternatief 'Mithras of Christus?' is verkeerd geformuleerd, omdat het een concurrentiesituatie postuleert die, in de ogen van Mithraïsten, eenvoudigweg niet bestond. We moeten christelijke opvattingen en termen op dit gebied niet zomaar overzetten op andere mysterieculten. De meeste parallellen tussen het mithraïsme en het christendom maken deel uit van de gemeenschappelijke munteenheid van alle mysterieculten of zijn terug te voeren op een gemeenschappelijke oorsprong in de Grieks-oosterse cultuur van de Hellenistische wereld. De overeenkomsten wijzen helemaal niet op wederzijdse beïnvloeding. er zijn meer substantiële parallellen op ritueel niveau, met name de rituele maaltijd. " (Claus, De Romeinse cultus van Mithras, pagina 168-169, nadruk toegevoegd)

Over de communie of rituele maaltijd, die zowel de heilige Justinus de Martelaar (1 Apology 66, ca. 150 AD) als Tertullianus (ca. 200 AD) erkenden als vergelijkbaar met de katholieke Eucharistie, concludeert Clauss:

'De Mithraïsten geloofden klaarblijkelijk dat ze herboren werden door de consumptie van brood en wijn. Het voedsel was natuurlijk niet alleen feitelijk of letterlijk voedsel, maar ook voedsel in de metaforische zin, dat de zielen na de dood voedde: de maaltijd was de garantie voor hun opstijging naar het onsterfelijke licht. Bij deze analogieën kan er in geen van beide richtingen sprake zijn van imitatie. Het aanbieden van brood en wijn is in vrijwel alle oude culturen bekend, en de maaltijd als een middel om de gelovigen samen te binden en te verenigen met de godheid was een kenmerk dat veel religies gemeen hadden. Het vertegenwoordigde een van de oudste manieren om eenwording met het spirituele te manifesteren en om spirituele eigenschappen toe te eigenen. Tijdens de rituele maaltijd werd Mithras' overwinning op de stier gevierd en gereproduceerd. Het lijdt geen twijfel dat de christelijke apologeten volkomen gelijk hadden over het belang ervan voor de cultus van Mithras als geheel. De rituele maaltijd was waarschijnlijk gewoon een onderdeel van de gewone gemeenschappelijke maaltijden. Zulke maaltijden zijn altijd een essentieel onderdeel geweest van religieuze bijeenkomsten samen eten en drinken schept gemeenschap en maakt zichtbaar dat de deelnemers lid zijn van één en dezelfde groep.” (Claus, De Romeinse cultus van Mithras, pagina's 109, 112-113, nadruk toegevoegd)

Het "brood en wijn" (sommige bronnen suggereren dat het "brood en water" of water gemengd met wijn was) van de Mithraïsche maaltijd werd niet beschouwd als het "lichaam en bloed" van God (Christus) zoals het is in de katholieke en orthodoxe theologie, de vroege kerkvaders en het Nieuwe Testament (1 Kor 10:16-17 11:27-29 Johannes 6:51ff Matt 26:26ff). Voor de ontwikkeling van de eucharistieleer in de vroegchristelijke en katholieke theologie, zie Dit is mijn lichaam: eucharistie in de vroege vaders.

(Bronnen: zie "Mithra" en "Mithraism" in De encyclopedie van religie, en De Romeinse cultus van Mithras: de God en zijn mysteries door Manfred Clauss).

Maagd geboren? Nee, geboren uit een rots.
Een "Zoon van God" ? Nee.
Een Verlosser? Ja, een goddelijkheid van licht en verlossing.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Ja, maar werd niet beschouwd als het "vlees en bloed" van God (Mithra).
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Nee.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, hij stijgt op naar de hemel in de strijdwagen van de zon.
Goddelijke Rechter? Nee.

Orpheus was een Thracische tovenaar waarrond zich in de zesde eeuw voor Christus een religieuze beweging vormde die moderne historici orphisme noemen. Er zijn tradities over de geboorte, het leven en de afdaling van Orpheus in de onderwereld, zijn zang onder de Thraciërs en zijn tragische dood, waar hij door een groep vrouwen aan stukken wordt gescheurd. Het amulet van een "gekruisigde Orpheus" (gedateerd in de 3e of 4e eeuw na Christus, foto rechts) wordt nu beschouwd als een vervalsing (zie hieronder, Orpheus en Griekse religie door Guthrie [2e druk 1952, herdruk 1993], pagina 265, noot op pagina 278).

Orpheus, de citharist en tovenaar, verschijnt voor het eerst rond 570 voor Christus op een kleine zwartfigurige vaas. Hij loopt met een vastberaden stap en wordt bijna omringd door twee Sirenen, grote boze vogels met de hoofden van vrouwen. Voordat hij de grondlegger van een nieuwe religie wordt, is Orpheus een 'stem' als geen ander. Net zoals vogels de lucht verlaten en vissen de zee verlaten bij het geluid van Orpheus' lied, zo doen ook Thracische krijgers die uit de bossen komen. De vazen ​​van Zuid-Italië, in volledige Thracische of oosterse kleding, beelden Orpheus af terwijl hij afdaalt naar de onderwereld, op zoek gaat naar zijn nimfvrouw Eurydice, of een gewaagde reis maakt naar het hart van het rijk van Hades.

Plato vatte de orfische manier van leven en zijn strikte regels samen in de Wetten: raak geen rundvlees aan, onthoud u van alle vlees en offer de goden alleen taarten of fruit gedrenkt in honing, want het is goddeloos en onrein om vlees te eten en de altaren van de goden met bloed te bevlekken. De Orphics zijn verzakers en streven naar heiligheid. Ze wijden zich aan zuiveringstechnieken om zich af te scheiden van en af ​​te sluiten van de wereld en van allen die onderworpen zijn aan dood en verontreiniging. Ze proberen volledig afstand te doen van het bloed op altaren, het eten van elk vlees, en verwerpen daarmee het religieuze systeem van de Griekse staat en zijn gedifferentieerde goden.

De orfische "goden" zijn bizar. Om te beginnen wordt de Eerstgeborene, de oergenerator en Generatrix, afwisselend Phanes, Metis, Protogonos of Erikpaios genoemd. Beschrijvingen van deze godheid bieden herhaalde beledigingen aan de vorm van het menselijk lichaam: het heeft twee paar ogen, gouden vleugels, de stem van een leeuw en een stier, en organen van beide geslachten. Er is Zeus die regeert over de vijfde generatie goden, en op advies van de Nacht stuurt hij de Eerstgeborene rechtstreeks naar zijn buik. Zo wordt hij een baarmoeder, de schaal van een ei waarvan de afmetingen die van het Al zijn. In andere verhalen trouwt deze god met zijn moeder en bevrucht hij zijn dochter-vrouw, die ook zijn moeder is - een dubbele incest. De orfische kosmogonie en theogonie bevat veel barokke godheden en polymorfe monsters. In het begin was de totaliteit, de eenheid van het Al, de volledigheid van Phanes binnen de perfecte sfeer van de oorspronkelijke Nacht. De opeenvolging van heersers gaat van Phanes, via Nacht, naar Ouranos en Gaia, Kronos en Rhea, en uiteindelijk naar Zeus. Zeus, geboren uit Rhea (Demeter), trouwt met een tweede Demeter en wordt later echtgenoot van nog een derde Demeter (Kore) die het kind zal baren Dionysos. Dat Dionysos, die feitelijk aanwezig was in de Eerstgeborene, de zesde en laatste generatie van de goden zal instellen.

Differentiatie van de goden vindt eerst plaats door seksuele activiteit en vervolgens door huwelijk, wat werkt in de richting van de scheiding van de goddelijke machten. Door de goden van anderen te herschikken, geeft het orfisme een speciale betekenis aan de medeplichtigheid van twee rivaliserende machten: Dionysos en Apollo, de twee goden die het geheel van het Griekse polytheïsme samenvatten. Maar Dionysos en Apollo ontmoeten en confronteren elkaar ook in de tragische biografie van Orpheus, met name de indirecte manier waarop Orpheus wordt gedood. Elke dag bij zonsopgang beklimt Orpheus de berg Pangaeus, de hoogste berg in Thracië sinds hij de eerste wil zijn die de zon, de "grootste van de goden", wil groeten en aan wie hij de naam Apollo geeft. Dionysos is vervuld van wrok bij dit dagelijkse ritueel, dus stuurt hij barbaarse vrouwen (de Bassarai) om Orpheus te omsingelen, te grijpen, in stukken te hakken en hem aan stukken te scheuren. De instrumenten van Orpheus' dood zijn vrouwen, de meest woeste en wildste representaties van het vrouwelijke geslacht sinds ze tussen 480 en 430 v.Chr. Met spiesen, bijlen, stenen en haken op Zoldervazen ​​verschijnen. Dit zijn vrouwen die de stem van Orpheus niet kan verleiden, temmen of in bedwang houden.

WKC Guthrie van Cambridge bespreekt het "amulet" of "zegel" van een veronderstelde "gekruisigde Orpheus" als volgt:

'Bij dit deel van het onderzoek hoort een vermelding van het merkwaardige en veelbesproken zegel of amulet in Berlijn. Het ontwerp op dit zegel [figuur rechts] dat dateert uit de derde of vierde eeuw na Christus, toont een gekruisigde man. Boven het kruis zijn een maansikkel en zeven sterren, en erboven en eronder is de legende [Orpheus Bacchus]. Meestal wordt aangenomen dat dit het werk is van een gnostische sekte die een syncretisme van orfische en christelijke ideeën vertoont. Net zoals Christus te zien is in christelijke monumenten met de attributen van Orpheus, zo wordt hier, door een eerbetoon van de andere kant, Orpheus weergegeven in de houding van Christus.” (W.K.C. Guthrie, Orpheus en Griekse religie, pagina 265)

Ten eerste is de datum van het amulet de derde of vierde eeuw na Christus van de christelijke jaartelling. Nogmaals, dit is de basis van het postchristendom, niet voorchristelijk. Ten tweede kan het amulet het werk zijn van een gnostische sekte die zowel orfische als pseudo-christelijke ideeën combineert, als eerbetoon aan Jezus' kruisiging. Ten derde, een eindnoot in de tweede editie van Guthrie uit 1952 luidt:

"In zijn recensie van dit boek in gnomon, 1935, 476, Kern [Duitse verzamelaar van het amulet] herroept en is overtuigd door de deskundige mening van J. Reil en R. Zahn [dagboek genoemd in het Grieks] dat de [Orpheus Bacchus]-edelsteen een vervalsing is." (Guthrie , pagina 278)

Zie voor meer informatie de discussie in Guthrie, pagina's 261-271 over de relaties van het orfisme tot het christendom. Het lijdt geen twijfel dat de vroege christenen en allen in het klassieke Griekenland onder de indruk waren van de persoonlijkheid en legendes van Orpheus, zoals blijkt uit de vroegchristelijke kunst van de Romeinse catacomben (Guthrie, pagina 264). Er zijn verschillende voorbeelden van crypto-christelijke symboliek in de eerste drie eeuwen na Christus, vooral in grafkunst en inscripties in Klein-Azië (pagina 265). Maar "als er hier door het christendom geleend wordt, dan is dat van de algemene religieuze sfeer van die tijd, niet van de orfen" en ""natuurlijk houdt alle gelijkenis op als we tot details komen" (pagina's 267, 268).

(Bronnen: zie "Orpheus" in De encyclopedie van religie, en Orpheus en Griekse religie door Guthrie, pagina's 261 e.v.).

Maagd geboren? Nee.
Een "Zoon van God" ? Nee.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee, later gnostisch eerbetoon of vervalsing.
Opgestaan? Nee.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, daalt af naar de onderwereld.
Goddelijke Rechter? Nee.

Osiris

Osiris is de oude Egyptische god van de doden en de "wederopstanding" die het oordeel van de ziel voorzat. Hij is de oudste zoon van Geb ('de gepersonifieerde aarde') en Nout ('moeder van de goden' en godin van de hemel), de echtgenoot van Isis, wiens mythe een van de bekendste was en wiens cultus een van de meest wijdverbreide was in het faraonische Egypte . De mythologie van Osiris is niet volledig bewaard gebleven vanaf een vroege datum, maar de essentie wordt verteld door Plutarchus in Over Isis en Osiris (De Iside en Osiride).

Osiris werd heerser over het land, maar werd misleid en gedood door zijn jaloerse broer Seth. Volgens de Griekse versie van het verhaal liet Typhon (Seth) een prachtige kist maken volgens de exacte afmetingen van Osiris, en beloofde hij die met 72 samenzweerders aan een banket aan degene die erin zou passen. Elke gast probeerde het op maat, en Osiris was degene die precies paste. Onmiddellijk spijkerden Seth en de samenzweerders het deksel dicht, verzegelden de kist met lood en gooiden hem in de Nijl. De kist werd uiteindelijk over de zee naar Byblos gedragen, waar Isis, die voortdurend naar haar man had gezocht, hem uiteindelijk vond.

Ze brengt het lichaam terug naar Egypte, waar Seth het ontdekt, het lijk in stukken snijdt en ze door het hele land verspreidt. Isis verandert zichzelf in een vlieger, en met haar zus Nephthys zoekt en vindt ze alle stukken (behalve het mannelijke lid, dat ze repliceert), reconstrueert ze het lichaam en voordat ze gaat balsemen om Osiris het eeuwige leven te geven, brengt ze het weer tot leven, koppelt met het, en vat zo Horus op. Volgens de hoofdversie van het door Plutarchus aangehaalde verhaal was Isis al bevallen van haar zoon, maar volgens de Egyptische Hymne aan Osiris, verwekte ze hem door het nieuw leven ingeblazen lijk van haar man. Later wreekt Horus de dood van zijn vader Osiris en volgt hem op zonder Seth volledig te vernietigen.

De populariteit van de cultus van Osiris wordt verklaard door de terugkerende cyclus van het koningschap, waarbij elke dode koning Osiris wordt en wordt opgevolgd door zijn zoon, Horus. De cultus was ook belangrijk vanwege de nadruk op de "wederopstanding" van de god en een gezegend hiernamaals. Zijn ware rijk was niet van deze wereld, aangezien hij eeuwigdurend over de doden heerste. De kistteksten en de Boek van Vooruitgaan bij Dag biedt de kennis die nodig is voor elk individu om te delen in het hiernamaals van Osiris. Dit oordeel is gebaseerd op de verklaringen van onschuld door het individu en een weging van het hart van de persoon tegen de veer van de waarheid (maat). De "wederopstanding" van de god wordt ook geassocieerd met vruchtbaarheidsfoto's en figuren van de god die graan ontkiemt, zijn gevonden onder begrafenismeubilair. Een ander aspect van vruchtbaarheid is zijn identificatie met de overstroming van de rivier de Nijl.

Jonathan Z. Smith in het artikel "Dying and Rising Gods" voor de Encyclopedie van religie (1987) vertelt de mythe als volgt: Osiris wordt vermoord, zijn lichaam wordt uiteengereten en verspreid. De delen van zijn lichaam worden teruggevonden en samengevoegd, en de god wordt verjongd. Hij keert echter niet terug naar zijn vroegere bestaanswijze, maar reist naar de onderwereld waar hij de machtige "heer van de doden" wordt. "In geen enkel opzicht kan van Osiris worden gezegd dat hij 'opgestaan' is in de zin die vereist is door het stervende en stijgende patroon, het is zeker nooit opgevat als een jaarlijks evenement.' De herhaalde formule "Sta op, je bent niet gestorven", of toegepast op Osiris of een burger van Egypte, betekende een nieuw, permanent leven in het dodenrijk. Osiris werd beschouwd als het mythische prototype voor het kenmerkende Egyptische mummificatieproces. De beschrijvingen van het herstel en het weer samenvoegen van de stukken van zijn lichaam zijn allemaal uitgebreide parallellen met begrafenisrituelen: de wake over het lijk, de hymnes van klaagzang, de balseming, het wassen en reinigen van het lijk, het aankleden van het lichaam, het uitgieten van plengoffers, enz. De individuele Egyptische doden werden geïdentificeerd met en aangesproken als "Osiris" (vroegste in de Piramideteksten 167a - 168a). Iconografisch wordt Osiris altijd afgebeeld in gemummificeerde vorm. Hij is een machtige god van de machtige doden. "In geen enkel opzicht kan de dramatische mythe van zijn dood en reanimatie worden geharmoniseerd met het patroon van stervende en opkomende goden." (Smith, deel 4, pagina 524-525)

In een analyse van een debat over dit onderwerp zegt Richard Carrier: & quot. Ik weet niet zeker of ik [de] langdradige focus op de Osiris-mythe überhaupt begrijp. Dit is gemakkelijk de minst overtuigende parallel met het christendom onder bestaande religies van de dag. Er zijn veel overtuigender gevallen voor een heidens geloof in een fysieke opstanding." (zie "Osiris en Pagan Resurrection Myths: Assessing the Till-McFall Exchange")

Scepticus en klassieke historicus Richard Carrier (te zien op de dvd van Flemming) zegt dat Osiris minimaal past in het patroon van de "stervende en opkomende god", terwijl de religieuze geleerde Jonathan Z. Smith dat idee verwerpt, en andere geleerden erop staan ​​Osiris niet alleen een god van de doden te noemen, maar een "god van de opstanding." Bojana Mojsov in Osiris: Dood en hiernamaals van een God (Oxford Blackwell, 2005) noemt hem expliciet "God van de opstanding die het oordeel van de ziel regeerde." (pagina xvi-xvii).

(Bronnen: zie "Osiris" en "Dying and Rising Gods" in De encyclopedie van religie, en Osiris: Dood en hiernamaals van een God door Mojsov).

Maagd geboren? Nee.
Een "Zoon van God" ? Ja, als Geb als een godheid wordt beschouwd (Osiris is de oudste zoon van Geb).
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Ja en Nee, hangt ervan af hoe je revival interpreteert. Geleerden zijn het daar niet mee eens.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, daalt af naar de onderwereld.
Goddelijke Rechter? Ja, presideerde het oordeel over de ziel.

Tammuz is de Akkadische naam voor Dumuzi, een oude Sumerische god wiens cultus wordt bevestigd van 3500 voor Christus tot zelfs in de Middeleeuwen. Er werd een maand naar hem vernoemd, en de Akkadische vorm ervan werd geleend met andere maandnamen in de Joodse kalender. Dumuzi is een soort "stervende god" van vruchtbaarheid en vegetatie, en in hem vermengde een groot aantal oorspronkelijk onafhankelijke vruchtbaarheidsgoden. Het syncretistische karakter van Dumuzi blijkt uit litanieën die deel uitmaakten van de klaagzangen voor hem: ze vermelden de namen Ninazu, Damu, Ningishzida, Alla, Lugalshudi, Ishtaran, Lusiranna en Amaushumgalana. Zelfs inbegrepen zijn de namen van alle koningen van de derde dynastie van Ur en van Isin, die hem belichamen in de ritus van het Heilige Huwelijk.

Dumuzi wordt over het algemeen gevisualiseerd als een jonge man of jongen. In sommige opzichten is hij van huwbare leeftijd, in andere slechts een kind. Hij is zeer geliefd bij de vrouwen die hem omringen - zijn moeder, zus en later jonge bruid - en er is reden om aan te nemen dat zijn cultus voornamelijk een vrouwencultus was. De klaagzangen voor hem zijn van zijn moeder, zus en weduwe, nooit door een vader (vgl. Ezechiël 8:14). De liefde voor Dumuzi is voor wat hij is in plaats van alles wat hij zou hebben gedaan of bereikt. Hij wordt getrouwd, achtervolgd, vermoord. Hij beïnvloedt anderen niet door actie, alleen door wat hij is: geliefde of prooi.

Verschillende afbeeldingen van Dumuzi waaronder de god zou kunnen verschijnen, zijn de volgende:

  • Dumuzi als Amaushumgalana -- "de enige grote bron van de dadeltrossen", verwijst naar de enkele, enorme knop die de dadelpalm jaarlijks ontspruit. De cultus van dit aspect was gecentreerd in Uruk. Het was een gelukkige cultus, die alleen de heilige huwelijksrite kende, niet dood en klaagzang.
  • Dumuzi de herder -- "producent van gezonde jongen" en kenmerkt het vermogen om gezonde, goed gevormde nakomelingen te produceren, met name gezonde lammeren. Deze cultus en mythologie omvatte zijn huwelijksfeest, maar ook zijn dood en klaagzang. Zijn dood werd veroorzaakt door bergbandieten die zijn kamp aanvielen.
  • Dumuzi van de bier -- in de relevante mythen zoekt Geshtinanna haar broer die wordt klaargemaakt voor een festival of in de brouwerij is met wijze meesters. In één tekst vraagt ​​zijn geest om bier te brouwen met bepaalde rode knollen waarin Dumuzi's bloed was veranderd (let op: bloed in bier, niet wijn in bloed) toen het op de grond morste toen hij werd gedood. Ogenschijnlijk zal het bier hem doen herleven.
  • Damu de kind -- een eerdere vorm van het woord dumu betekent "kind". Damu werd voorgesteld als een jong kind dat was ontsnapt aan zijn verpleegster en werd gezocht door zijn moeder. Hij werd uiteindelijk gevonden terwijl hij de rivier afdaalde. Hij vertegenwoordigt de kracht die sap doet stijgen in planten en bomen in de lente met de komst van de vloed van de rivier. Zijn voedster was een boom, zijn moeder, een cedergodin. De cultus was ook gecentreerd in Uruk.
  • Damu de dienstplichtige -- deze vorm bestond in Girsu (Tello) aan de lagere Eufraat, een nederzetting van krijgsgevangenen die dienstplichtig waren in het leger als soldaten of arbeidstroepen. Deze Damu is een jonge jongen, ongehuwd, de enige steun van zijn moeder en zus. Zijn dood vindt plaats wanneer een detachement ronselaars hem meeneemt, hij probeert te ontsnappen, om voorgoed gepakt of gedood te worden. Het motief, met zijn dramatische achtervolging, vond zijn weg naar vele mythen over Dumuzi the herder, waar het niet thuishoort. De Sumerische herder was een aristocraat met bedienden die hielpen met het werk in de kudde. De achtervolging van een dienstplichtige door de marechaussee hoort op een veel lager maatschappelijk niveau, in de wereld van de lijfeigenen van de kroon, niet op vrije burgers.

De beoordeling van de Akkadische Tammuz of de Sumerische Dumuzi als een "stervende en opkomende god" is in de wetenschappelijke literatuur meer gevarieerd dan enige andere godheid. Sumerioloog Samuel Noah Kramer herzag zijn oordeel drie keer (vóór 1950 dacht hij dat Dumuzi tussen 1950 - 1965 van de dood was bevrijd, hij werd alleen als een stervende god beschouwd, sinds 1966 was hij bereid te spreken over "dood en opstanding". Het rituele bewijs is ondubbelzinnig negatief. Tijdens de zomermaanden Tammuz was er een periode van jammeren en weeklagen voor de dode godheid. In christelijke auteurs uit de derde eeuw na Christus zien we de figuur van Tammuz in interactie met Adonis van Klein-Azië. In alle uiteenlopende rapporten is het een meedogenloze begrafeniscultus. De jonge Tammuz is dood en rouwt. Zijn leven was de scheut van een tere plant die snel groeit en dan verdort. Er is geen bewijs voor enige cultische viering van een wedergeboorte van Tammuz, afgezien van laatchristelijke teksten waarin hij wordt geïdentificeerd met Adonis.

Ondanks het gebrek aan cultisch bewijs, veronderstelden sommige geleerden dat de periode van rouw om Tammuz gevolgd moet zijn door een feest van vreugde. Deze speculatieve conclusie leek steun te krijgen met de publicatie van de Akkadische Afdaling van Ishtar (zie Inanna of Ishtar van de Sumeriërs / Akkadiërs). De tekst vertelt de afdaling van de godin in de onderwereld en haar terugkeer. De afsluitende negen regels van de tekst bevatten een reeks raadselachtige verwijzingen naar Tammuz, de jeugdige minnaar van Ishtar, in het land van de doden. Hoewel de tekst het nergens vermeldt, veronderstelden geleerden dat het doel van Ishtars afdaling was om "Tammuz omhoog te brengen".

Zelfs op basis van alleen de Akkadische tekst is deze interpretatie onwaarschijnlijk. Er is geen verband vermeld tussen de afdaling van Ishtar en Tammuz. Nog schadelijker voor de hypothese van sterven en opstaan ​​zijn de handelingen die op Tammuz worden uitgevoerd en behoren tot elementen van een begrafenisritueel. Ishtar behandelt Tammuz als een lijk. Ten slotte kan de regel die is weergegeven met "op de dag dat Tammuz opkomt", verwijzen naar Tammuz die Ishtar in de onderwereld begroet (d.w.z. naar haar toe komen) of is een verwijzing naar de maand Tammuz. In de Akkadische versie is Tammuz dood en blijft dat zo. Dit begrip wordt gezien in andere Akkadische teksten zoals de Epos van Gilgamesj (6.46 - 50) waar de held Ishtar beledigt en minacht en haar eraan herinnert dat al haar vorige geliefden, inclusief Tammuz die bovenaan de lijst staat, zijn gestorven als gevolg van hun relatie met haar.

Met de publicatie van het Sumerische prototype van de Akkadische tekst, Inanna's afdaling naar de onderwereld (Inanna is de Sumerische vorm van Ishtar) en de nauw verwante dood van Dumuzi, maakten deze vroege teksten duidelijk dat de godin niet naar het dodenrijk afdaalde om haar gemalin te redden. Het was eerder haar afkomst die verantwoordelijk was voor zijn dood.

(Bronnen: zie "Dumuzi" en "Dying and Rising Gods" in De encyclopedie van religie).

Maagd geboren? Nee.
Een "Zoon van God" ? Nee.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Dit is een punt van discussie onder wetenschappers.
Geascendeerd / Gedaald? Ja, daalt af naar de onderwereld.
Goddelijke Rechter? Nee.

Thor is de meest populaire god van de oude Scandinavische volkeren. De verspreiding van zijn cultus is overvloedig gedocumenteerd in onomastisch bewijs (plaats- en eigennamen). Zijn naam komt overal in het huidige Scandinavië voor in plaatsnamen die ofwel cultusplaatsen ofwel aan hem gewijde plaatsen aanduiden, zoals bossen, velden, heuvels, beken en meren. Even overvloedig zijn persoonsnamen met Thor- als de eerste component. Volgens Landnamabok had ongeveer een kwart van de immigranten naar IJsland zulke namen. De Vikingen vereerden hem als hun machtigste god en eerden hem in hun nieuwe nederzettingen. Lokale bronnen melden de aanbidding van Thor door de Noorse indringers van Ierland Thor's hamer, Mjolinir, verscheen op de munten van de Scandinavische heersers van York in de tiende eeuw na Christus. Er was blijkbaar een tempel gewijd aan Thor door Varangiaanse Noormannen in Kiev in 1046 de Denen die zich in Normandië vestigden, zouden 'Tur' hebben aangeroepen

Artefacten zoals Thor's hamer-amuletten getuigen van de kracht en het voortbestaan ​​van zijn aanbidding, zelfs enige tijd na de bekering tot het christendom (elfde eeuw na Christus). Toen Adam van Bremen in de elfde eeuw de tempel van Uppsala bezocht, merkte hij op dat hoewel daar een drietal goden - Odin, Thor, Freyr - werd aanbeden, Thor de centrale positie innam "omdat hij de machtigste van allemaal was". "

"De [Noorse] mythologie werd mondeling overgedragen in de vorm van poëzie en onze kennis hierover is voornamelijk gebaseerd op de Edda's en andere middeleeuwse teksten die tijdens en na de kerstening zijn opgeschreven." ("Norse Mythology" van Wikipedia.org)

We hebben het dus weer over het tweede millennium na Christus Terug naar de toekomst syndroom. Wat heeft deze mythologie met het vroege christendom te maken?

(Bronnen: zie "Thor" in De encyclopedie van religie, en de Wikipedia-artikelen over Thor en Noorse mythologie).

Het zoroastrisme is een van de oudste levende religies en ontleent zijn naam aan de stichter Zoroaster (of Zarathustra) die waarschijnlijk rond het begin van het eerste millennium voor Christus leefde. Het is de belangrijkste en bekendste religie van het oude (pre-islamitische) Iran. Een andere naam voor het zoroastrisme is mazdaïsme, afgeleid van de naam van de oppergod van de religie, Mazda (wat 'wijs' betekent) of Ahura Mazda ('wijs heer').

De wortels van de religie kunnen liggen in een oostelijke en zuidelijke centrale Iraanse, tribale en in wezen pastorale samenleving en verder ontwikkeld onder het eerste Perzische rijk. Er is geprobeerd onderscheid te maken tussen verschillende fasen: de religie die in de Gathas of teksten die aan Zarathoestra zelf worden toegeschreven, worden "Zarathushtrianisme" genoemd, de inhoud van de jongere Avesta (gedeeltelijke teksten uit de 4e of 6e eeuw na Christus) wordt "Zarathushtricisme" genoemd en de religie van de latere Sassanidische periode (3e tot 7e eeuw na Christus) wordt het zoroastrisme genoemd. Deze definities kunnen worden uitgebreid tot de religie van de Zoroastrische gemeenschappen in Iran en India van vandaag.

De belangrijkste innovatie van het zoroastrisme, die het onderscheidt van de religies van andere Indo-Europese volkeren in het Nabije Oosten en Centraal-Azië, is de nadruk op het monotheïsme (één God). Zijn opvallende kenmerk ligt in zijn radicale dualisme. Beide aspecten zijn fundamenteel voor Zarathoestra's filosofische en religieuze doctrine, en vanwege zijn hoge waardering voor speculatie zagen de Grieken hem meer als een wijs man dan als een grondlegger van een religie. Monotheïsme en dualisme zijn nauw met elkaar verbonden in de Gathas, en het doel ervan is om de oorsprong van het kwaad te verklaren.De basis van het dualisme is in wezen ethisch: de aard van de twee tegengestelde geesten van het zoroastrisme, Spenta Mainyu ('weldadige geest') en Angra Mainyu ('vijandige geest'), die tweelingkinderen zijn van Ahura Mazda, vloeit voort uit de keuze die ze maakten tussen 'waarheid' (asha) en de "lie" (druj), tussen goede gedachten, woorden, daden en slechte gedachten, woorden, daden. De keuzes gemaakt door de twee geesten (Yasna 30.5) fungeren als een prototype van de keuzes waar de mens voor staat (Yasna 30.2, 49.3). Het concept van Ahura Mazda als de schepper van hemel en aarde, dag en nacht, licht en duisternis (Yasna 44.3-5), evenals de ethische context waarin Zaratushtra zijn antwoord op het probleem van het kwaad bedacht, toont aan dat de profeet een originele denker en krachtige religieuze figuur was die radicale veranderingen introduceerde in de spirituele en culturele wereld waarin hij opgroeide .

Halverwege tussen een profetische en monotheïstische soort religie, omvat het zoroastrisme elementen en overtuigingen die ook behoorden tot de grote monotheïstische religies die ontstonden in het westen van de Iraanse wereld, en is blijven bestaan ​​gedurende duizenden jaren van de Iraanse geschiedenis. Het is een complexe religieuze traditie, gebaseerd op een ethische benadering, en neigt naar abstractie. Zarathoestra's scheppende god Ahura Mazda onthult dat de profeet een groot religieus hervormer was, een wijs man op zoek naar kennis en verlichting, in plaats van een volgeling van een traditionele doctrine.

(Bronnen: zie "Zoroastrisme" in De encyclopedie van religie).

Maagd geboren? Nee.
Een "Zoon van God" ? Nee, helemaal geen god, maar profeet en grondlegger van de religie. De god heet Mazda.
Een Verlosser? Nee.
Wonderen verricht? Nee.
Gemeenschappelijke maaltijd van brood/wijn? Nee.
gekruisigd? Nee.
Opgestaan? Nee.
Geascendeerd / Gedaald? Nee.
Goddelijke Rechter? Nee.

De "mysteriën" duiden op de geheime culten van de Grieks-Romeinse oudheid die doordrongen waren van het oriëntalisme (zie "Mystery Religions, Greco-Oriental" deel 10 in de Nieuwe Katholieke Encyclopedie [2003, 2e editie] ). Ze vormen twee groepen: (1) Autochtoon Griekse culten -- in de Romeinse tijd alleen die van Eleusis en Dionysos [of Dionysus], met het orfisme als een tak van de laatste en (2) Oosterse culten, waarbij alleen de Frygische (Attis) en Egyptische (Osiris) culten zich ontwikkelden tot de volledige vorm van een mysteriereligie, terwijl de Syrische Adonis-cultus dit stadium niet bereikte. De vraag is of de mysteries qua oorsprong als één geheel kunnen worden beschouwd. Het antwoord moet bevestigend zijn, behalve voor het orfisme en het mithraïsme, die kunstmatige creaties waren. De mysteries van Mithras hebben hun eigen ideologie en geschiedenis. (NVU, deel 10, pagina 85-86)

De basiskenmerken van de heidense mysteriereligies worden samengevat door Nash, in Het evangelie en de Grieken, pagina 112-115 :

  • centraal in de mysteries was de jaarlijkse vegetatiecyclus waarin het leven elke lente wordt vernieuwd en elke herfst sterft de culten vonden een symbolische en spirituele betekenis in het natuurlijke proces van groei, dood, verval en wedergeboorte
  • veel mysteriereligies hadden betrekking op geheime ceremonies, soms in verband met een inwijdingsritueel, waarbij esoterische kennis aan de deelnemer werd onthuld
  • een basiselement was een mythe waarin de godheid sterft of "verdwijnt" (en dan "terugkomt" of "herleeft" of "verschijnt" of wordt "gerestaureerd") en anderszins triomfeert over vijanden
  • in tegenstelling tot de vroege christenen hadden de mysteries weinig nut voor de juiste doctrine, dogma's of overtuigingen ze waren in de eerste plaats bezig met de emotionele toestand van hun volgelingen en spraken tot de verbeelding
  • het directe doel was een mystieke of religieuze ervaring om vereniging met hun god te bereiken, of anderszins een soort van "redding" van de ziel of onsterfelijkheid of vergoddelijking.

De Grieks-Romeinse heidense religies vonden lichamelijke opstanding moeilijk te accepteren. De mens werd beschouwd als een lichaam met een ziel, maar het was de ziel waarvan vaak werd aangenomen dat het de dood zou overleven. De ontbinding van het lichaam werd als onvermijdelijk beschouwd (zie "Resurrection, Greco-Oriental" volume 12 in de NVU). Deze kijk op de mens is heel anders dan in het Oude Testament, waar de mens wordt beschouwd als een ‘bezield’ lichaam (een eenheid van lichaam en ziel, niet van dualiteit vgl. Genesis 2:7 Prediker 3:20-21 12:7 en Mattheüs 10:28 1 Thess 5:23 enz.). Dienovereenkomstig waren de Grieks-Romeinse ideeën over "opstanding" heel anders dan het christelijke concept (1 Kor 15 Johannes 5:27-30 Fil 3:20-21 Openbaring 20 enz.).

"De belangrijkste Griekse god waarvan werd aangenomen dat hij zou sterven en weer zou leven, was Dionysus [of Dionysos], en er werd erkend dat hij van niet-Griekse afkomst was. Toen hij werd geïntroduceerd in de orfische mysteriën. het resultaat was geloof in transmigratie [van zielen], niet opstanding in de eigenlijke zin. In de latere mysteriereligies werd vaak gesproken over opstanding, maar alleen in metaforische zin. Goden waarvan werd aangenomen dat ze waren gestorven en opnieuw geboren, kwamen vaker voor in het Nabije Oosten. "NVU, deel 12, pagina 145)

De NVU artikel wijst op opvallende verschillen tussen het christelijke en het oosterse geloof: verschillende "stervende goden" werden geassocieerd met de jaarlijkse dood en wedergeboorte van de vegetatie. De meeste van deze goden werden geassocieerd met een "godin" die rouwde om de dood van haar favoriet en zijn "opstanding" hielp (Tammuz met Ishtar, met Isis, Adonis met Aphrodite, Attis met Cybele, enz.) ten slotte, met zijn sterke morele nadruk, is de volledig ontwikkelde christelijke doctrine heel anders dan de zogenaamde "heidense parallelle" religies.

Het verschil tussen de heidense "stervende goden" en de betekenis van Jezus' dood is duidelijk. Nash, Het evangelie en de Grieken, pagina 160-161 staat:

  • geen van de zogenaamde "redder-goden" stierf voor iemand anders Jezus Christus, de Zoon van God stierf in plaats van Zijn schepselen (1 Kor 15:3-4 Romeinen 5:6-8 1 Johannes 2:1-2 1 Petrus 2: 24 1 Tim 2:4-6) wat uniek is voor het christendom
  • alleen Jezus stierf aan het kruis voor de zonde, er wordt nooit beweerd dat de heidense goden voor zonden stierven, dat waren ze niet gekruisigd (er zijn in feite NEE "gekruisigd verlossers' anders dan Jezus) maar stierf op een andere manier gewelddadig (zelfontmanning jaagongeluk verscheurd door wilde zwijnen of de Titanen of gekke vrouwen of jaloerse broers enz.)
  • Jezus stierf eens en voor altijd (Heb 7:27 9:25-28 10:10-14) veel van de heidense goden waren vegetatiegoden wiens herhaalde dood en "wedergeboorte" de jaarlijkse cyclus van de natuur uitbeeldden. Het is een mythisch drama zonder historische banden
  • de vroegchristelijke kerk geloofde dat de verkondiging van Jezus' eenmalige dood aan het kruis en lichamelijke opstanding gebaseerd is op wat er werkelijk in de geschiedenis is gebeurd ("wij zijn getuige van deze dingen"vgl. Handelingen 1:1-4 1:8 2:32 3:15 5:32 10:39-41 Lucas 1:1-4 24:48 1 Johannes 1:1-3 2 Petrus 1:16).
  • in tegenstelling tot de heidense goden sterft Jezus vrijwillig (Johannes 10:10-18 Fil 2:5-11)
  • Jezus' dood was geen nederlaag maar een... triomf (1 Kor 15:54-58 Kol 2:14-15 2 Tim 1:10).

In de katholieke liturgische kalender is 14 september het "Feest van de Triomf van het kruis" en werd voor het einde van de zevende eeuw na Christus in Rome gevierd. Deze dag wordt ook wel de dag genoemd Verheerlijking van het kruis, de Verhoging van het Kruis, Heilige Kruisdag, Heilige Rooddag of Roodmas. De liturgie van het kruis is een triomfantelijk liturgie. De Catechismus van de Katholieke Kerk vat de christelijke betekenis van de dood van Christus samen:

1008. De dood is een gevolg van de zonde. Het leergezag van de Kerk leert, als authentieke vertolker van de bevestigingen van de Schrift en de Traditie, dat de dood in de wereld is gekomen vanwege de zonde van de mens. Ook al is de natuur van de mens sterfelijk, God had hem voorbestemd om niet te sterven. De dood was daarom in strijd met de plannen van God de Schepper en kwam als gevolg van de zonde in de wereld. "De lichamelijke dood, waartegen de mens immuun zou zijn geweest als hij niet had gezondigd" is dus "de laatste vijand" van de mens die nog moet worden overwonnen. (vgl. Genesis 2:17 3:3 3:19 Wijsheid 1:13 2:23-24 Rom 5:12 6:23 1 Kor 15:26 Vaticanum II GS 18 : 2)

1009. De dood wordt getransformeerd door Christus. Jezus, de Zoon van God, heeft ook zelf de dood ondergaan die deel uitmaakt van de menselijke conditie. Maar ondanks zijn smart toen hij de dood onder ogen zag, accepteerde hij het in een daad van volledige en vrije onderwerping aan de wil van zijn Vader. De gehoorzaamheid van Jezus heeft de vloek van de dood veranderd in een zegen. (vgl. Marcus 14:33-34 Heb 5:7-8 Rom 5:19-21)

1010. Door Christus heeft de christelijke dood een positieve betekenis: "Want voor mij is leven Christus, en sterven is winst." "Het gezegde is zeker: als we met hem zijn gestorven, zullen we ook met hem leven." Wat in wezen nieuw is aan de christelijke dood, is dit: door het doopsel is de christen al sacramenteel "gestorven met Christus", om een nieuw leven en als we sterven in de genade van Christus, voltooit de fysieke dood dit "sterven met Christus" en voltooit zo onze inlijving in Hem in zijn verlossende daad (vgl. Fil 1:21-23 2 Tim 2:11):

"Het is beter voor mij om te sterven in (eis) Christus Jezus dan heersen over de einden der aarde. Hem zoek ik - die voor ons stierf. Hem verlang ik - die voor ons opstond. Ik sta op het punt om te bevallen. Laat me puur licht ontvangen als ik daar zal zijn aangekomen, dan zal ik een man zijn." (St. Ignatius van Antiochië, aan de Romeinen 6:1-2, op weg naar het martelaarschap, ca. 110 na Christus)

Het wijzen op de bovenstaande verschillen is voldoende om de uniciteit van het christendom aan te tonen en zijn theologie te onderscheiden van de niet-christelijke heidense religies.

Laten we nu het slotgedeelte van Nash over het christelijk geloof en de mysteriereligies samenvatten, waarin de volgende punten worden uiteengezet waarom het vroege christendom niet afhankelijk is van de verschillende heidense culten:

  • De argumenten van het "syncretistische geval" illustreren de logische drogreden van de eerste oorzaak: louter toeval of overeenkomst bewijst geen afhankelijkheid of causaal verband
  • Veel vermeende overeenkomsten tussen het christendom en de mysteriereligies zijn overdreven of gewoon onjuist, er zijn geen andere gekruisigd en herrezen verlossers naast Jezus Christus
  • De chronologie klopt niet: bijna al onze informatiebronnen voor veronderstelde christelijke "parallels" met heidense religies zijn erg laat (dwz post-christelijk) waaronder Adonis (2e tot 5e eeuw na Christus) Attis (5e eeuw na Christus) Mithras (eind 1e eeuw na Christus en verder) het "gekruisigde" Orpheus-amulet (3e of 4e eeuw na Christus, maar waarschijnlijk een vervalsing) de "wederopstanding en hemelvaart" van Krishna (de volledige tekst bekend uit de 1e eeuw na Christus) dit is te laat voor de nieuwtestamentische schrijvers zelf om beïnvloed te zijn door zulke accounts
  • de volledige ontwikkeling van de mysteriereligies vond plaats in de 2e eeuw en later (met uitzondering van de Griekse Dionysos) en we moeten onderscheid maken tussen de verschillende vormen van de culten de latere vormen zijn niet noodzakelijk aanwezig in de eerdere vormen
  • De apostelen zouden niets hebben geleend van de heidense religies sinds hun opleiding en achtergrond was in jodendom (Fil 3:5) zij verwierpen de vreemde speculaties van syncretisme en gnosticisme (Kol 2:7-8 1 Tim 4:1-5 1 Johannes 4:1-6)
  • alle echte parallellen die er zijn, weerspiegelen bovendien een opklimmende christelijke invloed op de stervende heidense systemen, aangezien Jezus, zijn apostelen en veel van hun eerste discipelen allemaal Joden, lagen de leerstellige wortels, rituelen en liturgie van het christendom in jodendom geen heidendom
  • Het christendom is een monotheïstische religie (één God) en een exclusief geloof (Johannes 14:6 Handelingen 4:12) met een duidelijke leerstelling (de Heilige Drie-eenheid, de menswording van Christus, de sacramenten, één openbaring van God door Christus aan Zijn apostelen doorgegeven via Schrift en Traditie, een apostolische opvolging en hiërarchie van bisschoppen om die doctrine te beschermen, enz.)
  • De religie van de apostelen en hun opvolgers was gebaseerd op gebeurtenissen die werkelijk in de geschiedenis plaatsvonden op een bepaalde plaats en tijd (het leven, de dood, de begrafenis en de opstanding van Jezus van Nazareth). De mystiek en mythologie van de mysterieculten was in wezen niet- historisch.

Jonathan Z. Smith in zijn boek Dugery Divine: over de vergelijking van vroege christenen en de religies van de late oudheid (1990) concludeert:

& quot. nu wordt aangenomen dat de meerderheid van de goden die zo worden aangeduid, lijken te zijn gestorven maar niet zijn teruggekeerd, er is dood maar geen wedergeboorte of opstanding. Welk bewijs door eerdere geleerden voor de vermeende opstanding werd gebruikt, kan worden aangetoond, zo wordt beweerd, gebaseerd op een verkeerde interpretatie van de documenten, of op late teksten uit het christelijke tijdperk (vaak door christenen) die een Interpretatie Christiana van de mythen en rituelen van een andere religie, of het in een laat stadium overnemen van het christelijke motief door de religies zelf. " (J.Z. Smith, Goddelijke sleur, pagina 101)

Smith behandelt vervolgens kort Mithras, Marduk, Tammuz, Kore, Osiris, Adonis, Attis, Cybele (pagina 101-102). Hij gaat verder:

"Hoewel deze negatieve conclusies niet onomstreden zijn geweest door geleerden van de late oudheid [zie vooral de meer recente] Het raadsel van de opstanding door TND Mettinger (2001)]. [ze] vertegenwoordigen een echte ommekeer in het wetenschappelijk denken. Dat wat als het meest 'primitief' werd geponeerd - een mythe en ritueel patroon van 'stervende en oprijzende' goden die uiteindelijk gebaseerd waren op mensenoffers of rituele moord in verband met de vruchtbaarheid van de vegetatie - bleek een buitengewoon late derde of vierde eeuw [AD] ontwikkeling in de mythen en rituelen van deze goden. [geleerden] negerend hun eigen herhaalde aandringen, toen het mythe- en rituele complex archaïsch leek, dat analogieën geen genealogieën opleveren, beweren ze nu gretig wat ze tot nu toe ontkenden, dat de overeenkomsten aantonen dat de mediterrane culten geleend van de christelijke." (J.Z. Smith, Goddelijke sleur, pagina 103-104, nadruk toegevoegd)

Bruce Metzger, de grote Nieuwtestamentische geleerde en tekstcriticus, wordt door Ronald Nash geciteerd over deze "omkering":

"Er moet niet kritiekloos worden aangenomen dat de mysteriën altijd het christendom hebben beïnvloed, want het is niet alleen mogelijk maar waarschijnlijk dat in bepaalde gevallen de invloed zich in de tegenovergestelde richting bewoog. In tegenstelling tot de godheden van de Mysteriën, die vage figuren uit een denkbeeldig verleden waren, stond het Goddelijke Wezen dat de christen als Heer aanbad, slechts korte tijd voordat de vroegste documenten van het Nieuwe Testament werden geschreven, bekend als een echte Persoon op aarde. Metzger in Nash, Het evangelie en de Grieken, pagina 187, 186, nadruk toegevoegd)

Dit leidt ons naar Deel 2 over het historische bewijs voor Jezus en de betrouwbaarheid van het Nieuwe Testament.

artikelen van De encyclopedie van religie onder redactie van Mircea Eliade (1987 [zie ook 2005, 2e druk])
Adonis, Baal, Cybele, Dionysos, Dumuzi (Tammuz), Hermes, Horus, Krsna, Mithra, Mithraïsme, Orpheus, Osiris, Thor, Zoroastrisme

"Dying and Rising Gods" uit deel 4 van De encyclopedie van religie bewerkt door Mircea Eliade (1987)
omvat Adonis, (Aliyan) Baal, Attis, Marduk, Osiris, Tammuz / Dumuzi, Inanna / Ishtar

artikelen van De nieuwe katholieke encyclopedie (2003, 2e editie)
Cybele, "Dionysus, Cult of", Mithras and Mithraism, "Mystery Religions, Greco-Oriental", "Resurrection, Greco-Oriental"

Dionysos door Richard Seaford (Routledge, 2006)
Bacchus: een biografie door Andrew Dalby (J. Paul Getty Museum, 2004)
Dionysos in het algemeen door Marcel Detienne (Harvard Univ Press, 1989)
Dionysos gedood door Marcel Detienne (John Hopkins Univ Press, 1979)
De god van extase: seksrollen en de waanzin van Dionysos door Arthur Evans (St. Martin's Press, 1988)
Dionysus: mythe en cultus door Walter F. Otto (lentepublicaties, 1986)
Interpretatie en Dionysos: methode in de studie van een God bewerkt door Park McGinty (Mouton Publishers, 1978)
Dionysos: archetypisch beeld van onverwoestbaar leven door C. Kerenyi (Princeton Univ Press, 1976)
De dionysische mysteries van de Hellenistische en Romeinse tijd door Martin P. Nilsson (Arno Press, 1975)

De religie van de Mithras-cultus in het Romeinse rijk door Roger Beck (Oxford Univ Press, 2006)
De Romeinse cultus van Mithras: de god en zijn mysteries door Manfred Clauss (Routledge, 2000)
De oorsprong van de Mithraïsche mysteries door David Clansey (Oxford Univ Press, 1989)
De "Mithras Liturgie" door Marvin W. Meyer (Scholars Press voor SBL, 1976)

Osiris: Dood en hiernamaals van een God door Bojana Mojsov (Oxford Blackwell, 2005)
Een woordenboek van Egyptische goden en godinnen door George Hart (Routledge, 1986, 2005)
Reflections of Osiris: levens uit het oude Egypte door John Philip Ray (Oxford Univ Press, 2002)
Handboek van de Egyptische mythologie door Geraldine Pinch (ABC-CLIO, 2002)
Wie is wie in de Egyptische mythologie door Anthony S. Mercatante (Clarkson Potter, 1978)

Attis: Tussen mythe en geschiedenis door Maria Grazia Lancellotti (Brill, 2002)
Op zoek naar God de moeder: de cultus van Anatolische Cybele door Lynn E. Roller (Univ van CA Press, 1999)
Cybele en Attis: de mythe en de cultus door Maarten J. Vermaseren (Thames and Hudson, 1977)

Hermes: Gids van Zielen door Karl Kerenyi (lentepublicaties, 1986, 1996)
Orpheus en Griekse religie door WKC Guthrie (Metheun, 1952, 1993)
Levend zoroastrisme door Kreyenbroek en Munshi (Curzon, 2001)
Zoroastrisme: zijn oudheid en constante kracht door Mary Boyce (Mazda Pub, 1992)
Geschiedenis van het zoroastrisme door Maneckji N. Dhalla (Oxford Univ Press, 1938)

Het evangelie en de Grieken: Leende het Nieuwe Testament van het heidense denken? door Ronald Nash (P & R, 1992, 2003)
Het raadsel van de opstanding: "Stervende en opkomende goden" in het Oude Nabije Oosten door TND Mettinger (Almqvist & Wiksell, 2001)
Dugery Divine: over de vergelijking van vroege christenen en de religies van de late oudheid door Jonathan Z. Smith (Univ of Chicago Press, 1990)

Mythologie door Edith Hamilton (Mentor / New American Library, 1969, orig 1940)
De gouden tak door James George Frazer (Touchstone, 1996, origineel 1922 verkort)
De held met duizend gezichten door Joseph Campbell (Princeton Univ Press, 1972, origineel 1949)


Sumerische Dionysus?

We hebben al gezien dat het epitheton "Dionis" klaarblijkelijk een Pelasgische god voorstelt die verbonden is met de biergod. Wat betreft een mogelijke niet-Griekse, vroege oorsprong van Dionysus, poneert Becker een Sumerische wortel voor de theoniemen Diony, Dionis, Dionigi en Dionizy:

Het was Dioni. die naar het Nabije Oosten zou reizen en het achtervoegsel sus zou oppikken, wat 'genezing' betekent in het Sumerisch. In Sumerië stond hij bekend als IA-U-NU-ShUSh, wat 'zaad van sperma van levengevend, genezing' betekent. Bij zijn terugkeer naar Europa werd hij bekend als Dionysus.

Sommigen hebben de gelijkenis opgemerkt van de naam IAUNuShUSh van deze Sumerische genezende god met "Yehoshua" ("Yah redt"), in wezen hetzelfde als "Joshua", wat "Jezus" of "Iesous" is in het Ionische Grieks. Deze naam "Iesous" is op zijn beurt gerelateerd aan de zoldervorm "Iaso" en "Iasios" of "Jason", wat "genezer" betekent.

In de oude Donau-traditie werd Dionis geassocieerd met de biergod en met het paard Dionysus wordt geassocieerd met de druif en de geit.

In dit verband werd mogelijk het oudst bekende schrift ontdekt op de Donau-site van Tărtăria, Roemenië, op tablets waarvan men denkt dat ze dateren van 5500-5300 v.Chr. De drie kleine kleitabletten gegraveerd met "proto-schrift" genaamd "Vinča-symbolen" of "Vinča-tekens" zijn nog niet ontcijferd.

Fig. 59. Vinča-symbolen, c. 5300 v.Chr. Clay amulet uit Tărtăria, Roemenië


Genealogie van de Olympiërs in de Griekse mythologie

De vroegste discussies over mythologische parallellen tussen Dionysus en de Christusfiguur in de christelijke theologie kunnen worden herleid tot Friedrich Hölderlin, wiens identificatie van Dionysus met Christus het duidelijkst is in Brod en Wein (1800-1801) en Der Einzige (1801–1803). [59]

Theorieën over dergelijke parallellen waren populair in de 19e eeuw, maar werden later grotendeels verworpen door de hedendaagse wetenschap. Een paar moderne geleerden zoals Martin Hengel, Barry Powell, Robert M. Price en Peter Wick, onder anderen, beweren dat de Dionysische religie en het christendom opmerkelijke parallellen hebben. Ze wijzen op de symboliek van wijn en het belang dat het had in de mythologie rond zowel Dionysus als Jezus Christus [60] [61] hoewel Wick betoogt dat het gebruik van wijnsymboliek in het evangelie van Johannes, inclusief het verhaal van het huwelijk op Kana, waarbij Jezus water in wijn verandert, was bedoeld om Jezus te laten zien als superieur aan Dionysus. [62]

Een paar wetenschappers van vergelijkende mythologie identificeren zowel Dionysus als Jezus met het mythologische archetype van de stervende en terugkerende god. [12] Deze identificatie wordt echter vaak als oppervlakkig gezien, aangezien de meeste stervende en terugkerende godheden een cyclische aard hadden, aangezien ze elk jaar stierven en herboren werden, wat de cyclus van de natuur voorstelde, terwijl de opstanding van Christus een enkele gebeurtenis was. geplaatst in een specifieke historische en geografische context. Aan de andere kant was de cyclus van leven-dood-wedergeboorte van Dionysus sterk verbonden met de druivenoogst. Bovendien is opgemerkt dat de details van de dood en wedergeboorte van Dionysus zowel qua inhoud als symboliek sterk verschillen van die van Jezus, waarbij Dionysus (in de meest voorkomende mythe) in stukken werd gescheurd en opgegeten door de titanen en "uiteindelijk werd hersteld tot een nieuw leven". " uit het hart dat overbleef. [63] [64] Andere elementen, zoals de viering met een rituele maaltijd van brood en wijn, hebben ook parallellen. [65] Vooral Powell stelt dat voorlopers van de katholieke notie van transsubstantiatie te vinden zijn in de Dionysische religie. [65] Dergelijke claims worden echter sterk betwist, aangezien de rituelen van Dionysus niet de transformatie van de substantie van brood en wijn in de god zelf inhielden. In plaats daarvan stelde de mythe dat Dionysus de wijn van plengoffer werd, die op geen enkele manier werd gedronken of geconsumeerd, en daarom een ​​heel andere symboliek had.

Een andere parallel is te zien in de Bacchus waar Dionysus voor koning Pentheus verschijnt op beschuldiging van het claimen van goddelijkheid, wat wordt vergeleken met de nieuwtestamentische scène waarin Jezus wordt ondervraagd door Pontius Pilatus. [62] [65] [66] Verschillende geleerden betwisten deze parallel, want terwijl Jezus tijdens het proces voor Pilatus niet openlijk bevestigde dat hij een god was en ook niet om enige eer vroeg, werd Dionysus gearresteerd door Pentheus nadat hij de vrouwen van Thebe is boos en klaagt over het feit dat de stad Thebe en haar koning hebben geweigerd hem te eren. Bovendien eindigt de confrontatie van Dionysus en Pentheus ook met de dood van Pentheus, in stukken gescheurd door de gekke vrouwen, waaronder zijn moeder. De details van het verhaal, inclusief de resolutie, maken het verhaal van Dionysus radicaal anders dan dat van Jezus, behalve de parallel van de arrestatie, een detail dat ook in veel biografieën voorkomt. [67]

De meeste hedendaagse bijbelgeleerden en historici, zowel conservatief als liberaal, verwerpen de meeste parallellemanie tussen de cultus van Dionysus en Christus, en beweren dat de overeenkomsten op zijn best oppervlakkig zijn, meestal vaag algemene en universele parallellen die in veel verhalen, zowel historische als mythisch zijn, en dat de symboliek die wordt vertegenwoordigd door de vergelijkbare thema's radicaal anders is. [64] [68] [69] [70]


4 april – Het feest van Cybele

4 april markeerde het begin van een meerdaags festival in het oude Rome gewijd aan Cybele, de moeder van de goden Cybele is de Romeinse versie van de Griekse godin Hera. Cybele is afkomstig van Kreta, met haar heiligdom bovenop de berg Berekynthos (Virgil, Aeneis, boek 9, regel 77 "Berekynthos Mt. (Chania) 16 Malaxa – Βερέκυνθον"). Bij Vergilius Aeneis, staat er geschreven: "Zie, mijn zoon, onder zijn bevel zal het glorieuze Rome de macht van de aarde en de wil van de hemel evenaren, en zeven heuvels omringen met een enkele muur, gelukkig in haar ras van mensen: als Cybele, de Berecynthische 'Grote Moeder', gekroond met torentjes, rijdt door de Frygische steden, zich verheugend in haar goddelijke kinderen, honderd nakomelingen omhelzend, alle goden, allen wonend in de hoogten daarboven” (Virgilius, Aeneis, boek 6, regel 777). Cybele zelf wordt afgebeeld als een vrouw die op een strijdwagen rijdt die wordt getrokken door een paar leeuwen in plaats van paarden, wat aangeeft dat ze in staat is om wilde beesten te temmen. Zelf droeg ze een kroon op haar hoofd die was gemaakt om eruit te zien als stadsmuren met torens, omdat men geloofde dat ze mensen op het idee had gebracht om torens aan hun muren toe te voegen (Ovidius, Fasti, boek 4, 4 april).

4-10 april was de periode van de Ludi Megalenzen, "de Spelen van de Grote Moeder", een van de titels die aan Cybele werd gegeven. Dit festival werd voor het eerst gehouden in 204 voor Christus. Ovidius zegt dat de rechtbanken op de eerste dag van de festiviteiten (Ovidius, Fasti, boek 4, 4 april. Zoals Marcus Varro uitlegt: “The Megalesia 'Festival van de Grote Moeder' wordt zo genoemd door de Grieken, omdat in opdracht van de Sibyllijnse boeken de Grote Moeder van koning Attalus werd gebracht, uit Pergama was daar bij de stadsmuur de Megalesion, dat wil zeggen de tempel van deze godin , vanwaar ze naar Rome werd gebracht” (Marcus Terentius Varro, Over de Latijnse taal, boek 6, vers 15. Vertaald door Roland G. Kent. Londen: W. Heinemann, 1938. Pagina 189).

De spelen begonnen op 4 april, het feest van Cybele. De viering begon met het knallende geluid van een muziekinstrument genaamd de Berecynthische pijp, een verwijzing naar de Kretenzische oorsprong van de godin. Het was blijkbaar een gebogen fluit of hoorn gemaakt van buxushout die een luid zoemend geluid produceerde, vergelijkbaar met een doedelzak of misschien een supergrote kazoo. Dat onaardse geluid was het signaal dat de festiviteiten op het punt stonden te beginnen (Lucretius, Over de aard der dingen, boek 4, hoofdstuk 522 Ovidius, Fasti, boek 4, 4 april Vergilius, Aeneis, boek 9, regel 590).

Eunuchs, de priesters van de Galli die zichzelf castreerden in een daad van toewijding aan Cybele, leidden de openbare stoet door de straten, beukend op trommels en bekkende bekkens tegen elkaar, in een poging schijnbaar zoveel mogelijk lawaai te maken. Ondertussen slaan en slaan ze zichzelf, kreunen en gillen ze van pijn en wanhoop, in navolging van de gekwelde geest van Attis, Cybeles minnaar. Achter hen werd een standbeeld van Cybele op de schouders van mensen gedragen (Ovidius, Fasti, boek 4, 4 april).

Laat me even afwijken van mijn hoofdverhaal en wat informatie geven over deze priesters die Cybele dienden. Deze mensen stonden bekend als de Galli, niet omdat ze van Gallische of Keltische afkomst waren, maar omdat, zoals Ovidius vertelt, er in Phyrigia een rivier is in de buurt van het heiligdom van Cybele, de Gallus genaamd, en iedereen die het water ervan drinkt, wordt gek. Het is bekend dat de Galli, zoals ze werden genoemd, zichzelf castreerden door hun testikels te verpletteren in een bronzen bankschroef. Wat zou hen in hemelsnaam ertoe brengen zoiets te doen? Deze praktijk had zijn basis in de Romeinse mythologie. Een knappe Frygische jongen genaamd Attis werd verliefd op de godin Cybele. Het was echter ongepast voor een god om seksuele relaties te hebben met een sterveling, dus Attis zwoer dat hij, aangezien hij zoveel van haar hield, nooit intiem met iemand anders zou zijn. Cybele was onder de indruk van zijn toewijding en vroeg hem haar voor altijd te dienen en haar tempel te beschermen, en zolang hij zich aan zijn gelofte van maagdelijkheid hield, zou ze hem heel goed behandelen. Helaas, toen hij de buitengewoon mooie nimf Sagaritis ontmoette, was hij vervuld van lust, en het kreeg de overhand, en de twee hadden seks. Bijna onmiddellijk werd hij vervuld van een enorm schuldgevoel over wat hij had gedaan, en het dreef hem tot waanzin. In een daad van zelfbestraffing scheurde hij zijn kleren uit en sloeg hij hevig zijn eigen rug. Omdat hij voelde dat deze pijn, hoe hevig ook, nog steeds niet voldoende was, nam hij een scherpe steen en begon zijn naakte lichaam overal met diepe sneden te steken en te verscheuren, en smeerde zich met vuil en modder over zichzelf om te laten zien hoe smerig hij dacht dat hij was . "Ik verdien dit! Ik verdien dit!" riep hij uit. “Laat mij voor mijn zonde betalen met mijn eigen bloed! Laat de delen van mijn lichaam die me in deze staat hebben gebracht vergaan, laat ze vergaan!” en met een mes sneed hij zijn eigen ballen af. Sindsdien castreren de Galli zichzelf, in navolging van Attis, zichzelf, slaan zichzelf, slaan zichzelf en jammeren en huilen in weeklagen. Hier kan een vergelijking worden gemaakt tussen de Galli en de middeleeuwen flagellaten, die hun lichamen straften zodat ze Gods gunst konden winnen en de Zwarte Dood konden verwijderen (Ovidius, Fasti, boek 4, 4 april.

De Romeinse schrijver Lucian geeft ons enige informatie over de Galli. In De Syrische Godin, legt hij uit hoe er een tempel in Syrië is op een plaats genaamd Hierapolis, "de heilige stad", die is gewijd aan de aanbidding van Cybele, in die regio bekend als Rhea. Volgens zijn verhaal ontving koningin Stratonice van Assyrië een visioen van Hera/Cybele/Rhea om een ​​aan haar gewijde tempel te bouwen in Hierapolis. Haar man, de koning, kon niet gaan, dus stuurde hij zijn beste vriend Combabus om met haar mee te gaan. Wat de koning niet besefte, was dat Combabus verliefd was op de vrouw van de koning, maar zijn gevoelens nooit kenbaar had gemaakt. Combabus geloofde dat de reis naast de daadwerkelijke bouw van de tempel lang zou zijn, en het zou mogelijk kunnen zijn dat de koningin in die tijd gevoelens voor hem zou ontwikkelen. Omdat hij niet betrokken wilde zijn bij overspel, castreerde hij zichzelf zodat hij niet kon toegeven aan verleiding. Het bouwen van de tempel duurde drie jaar, en ja hoor, de koningin begon romantische gevoelens voor haar metgezel te ontwikkelen. Op een avond, toen ze dronken was, kwam ze naar zijn slaapkamer en probeerde hem te verleiden. Toen hij haar overhaalde om weer te gaan slapen en aan haar man te denken werkte niet, onthulde Combabus zich aan haar en liet haar zien dat hij, om de term van de dag te gebruiken, zichzelf "onbemand" had, en dat was onmiddellijk dodelijk. alle romantische gevoelens in haar. Lucian geeft dan een intrigerende verklaring: "De herinnering aan deze liefde leeft nog steeds in Hierapolis en wordt op deze manier in stand gehouden, de vrouwen zijn nog steeds verliefd op de Galli, en de Galli houden opnieuw van de vrouwen met passie, maar er is helemaal geen jaloezie, en deze liefde gaat onder hen door voor een heilige passie” (Lucian, De Syrische Godin, 22). Lucian gaat verder met te zeggen dat de priesters van Cybele in Hierapolis zichzelf nog steeds castreren en daarna alleen vrouwenkleding dragen en uitvoeren wat typisch wordt beschouwd als "vrouwenwerk". Combabus dienovereenkomstig in wanhoop over zijn onvermogen tot liefde, gekleed in vrouwenkleding, opdat geen enkele vrouw in de toekomst op dezelfde manier zou worden bedrogen. Dit is de reden van de vrouwelijke kleding van de Galli” (Lucian, De Syrische Godin, 10, 15, 17-27).

Lucian's beschrijving van het feest van Cybele in Hierapolis vertoont verschillende overeenkomsten met die in Rome: een processie van de Galli-priesters begeleid door luide muziek. De vrouwen in het publiek worden "waanzinnig en hectisch". De Galli snijden hun armen met messen en slaan elkaar op hun rug. Lucian merkt op dat mannen in het publiek soms zo in de emotie worden meegesleurd dat ze zichzelf ter plekke castreren (Lucian, De Syrische Godin, 43, 50-51)

De negentiende-eeuwse religieuze pseudo-historicus Samuel F. Dunlap zegt over de Galli: “De priesters en de Galli, gekleed als vrouwen, met tulbanden, verschijnen in een band. Iemand die alles in de tonsuur overtreft, begint te profeteren met zuchten en kermen, hij klaagt in het openbaar over de zonden die hij heeft begaan, die hij nu zal straffen met tuchtiging van het vlees. Hij neemt de knoestige plaag die de Galli gewend zijn te dragen, zweept zijn rug, snijdt zichzelf met zwaarden totdat het bloed naar beneden loopt. Het geheel eindigt met het opnemen van een verzameling [munten]. Koperen en zilveren munten worden in hun schoot geworpen, sommigen geven wijn, melk, kaas, [of] meel, die gretig worden weggedragen” (Samuel Fales Dunlap, Sōd: De mysteries van Adoni. Londen: Williams en Norgate, 1861. Pagina 42).

Oké, ik denk dat ik genoeg over die mensen heb gesproken. Wat weten we nog meer over het feest van Cybele? In werkelijkheid, als alle sensationele informatie over de Galli is weggelaten, is het antwoord "niet veel". We weten dat offers van salade, kruiden en kaas werden gebracht aan de godin (Ovidius, Fasti, boek 4, 4 april), en we weten dat de spelen die ter ere van haar werden gehouden zeven dagen duurden. Op de laatste dag, 10 april, werd in het Circus Maximus een wagenrennen gehouden, gewijd aan de godin Cybele. Ludi Megalenzen tot een einde (Ovidius, Fasti, boek 4, 10 april).


In zijn boek De geboorte van tragedie, stelde de Duitse filosoof Friedrich Nietzsche Dionysus tegenover de god Apollo als een symbool van de fundamentele, ongebreidelde levenskracht versus de wereld van rede, vorm en schoonheid die door de laatste wordt vertegenwoordigd.

Geïnspireerd door James Frazer, hebben sommigen Dionysus bestempeld als een godheid van leven-dood-wedergeboorte. De mythograaf Karl Kerenyi wijdde tijdens zijn lange carrière veel energie aan Dionysus, hij vatte zijn gedachten samen in: Dionysos: archetypisch beeld van onverwoestbaar leven (Bollingen, Princeton) 1976.


Dionysus

Zegening: De zegeningen van Dionysos zijn vreugde en passie, waanzin en profetie, extase en vrijheid. Dionysische vrijheid overstijgt goed en kwaad: het gaat boven de wet, gewoonte, remmingen of moraliteit. In de aanbidding van Dionysos ontdekken we wie we werkelijk zijn, onder alle maskers en leugens en compromissen die de samenleving van ons eist. Dionysos lost alle grenzen op en vernietigt elke onwaarheid. In de extatische staat voelen we ons heel zijn, één zijn met alle andere aanbidders, met de aarde en de goden. We spreken profetie uit, omdat we niet langer beperkt worden door onze kleine geest. We verrichten wonderen, aangezien de natuurwetten niet meer gelden. Wij raken het aangezicht van God aan en hij raakt ons aan.

bijnamen: Agrios (The Wild One), Aigobolos (The Goatslayer), Aktaios (Hij van de Zeekust), Anax Bakcheios (Bacchic Lord), Anax Agreus (Lord Hunter), Antheus (The Blossoming), Anthroporraistes (The Render of Humans), Areion (oorlogsachtig), Arretos (het onuitsprekelijke), Arsenothelys (de man-vrouw), Auxites (de teler), Axios Tauros (de waardige stier), Bakcheios (de bacchische), Bakchos (ravers), Bassareus (de Fox-God), Botryophoros (drager van druiventrossen), Boukeros (The Bull-horned One), Bromios (He Who Roars), Bythios (The Deep), Charidotes (The Giver of Grace), Choreutes (The Dancer), Choroplekes (The Danceweaving One), Chthonios (Hij van de Onderwereld), Dendrites (The Tree God), Dikerotes (The Two-horned One), Dimeter (Hij van Twee Moeders), Dimorphos (The Two-Formed One), Dissotokos ( Dubbel geboren), Dithyrambos (gezangen door de dithyramb), Eiraphiotes (The In-Sewn One), Ekstatophoros (The Bringer of Ecstasy), Eleuthereus (The Emancipator), Enorches (de Betesticled), Eriphos (Young Kid), Eribrom ios (The Loud Roarer), Euanthes (The Fair Blossoming One), Euaster (He Who Shouts Eua), Eubouleus (The Good Counselor), Euios (The Reveler), Gethosynos (The Joyful), Gigantophonos (Giant-Slayer), Gynnis (Womanish), Hagnos (The Pure, Holy One), Iakchos (The Cryer at Eleusis), Iatros (The Healer), Kissobryos (The Ivy-Wrapped One), Kissokomes (The Ivy-Crowned One), Kissos (Ivy), Korymbophoros (The Cluster-beladen), Kryphios (The Hidden One), Lampter (Light-brenger), Lenaios (hij van de wijnpers), Liknites (hij van de wannende wieg), Limnaios (hij van het moeras), Lyaios (Bringer of Freedom), Lyseus (Bevrijder), Mainomenos (The Maddened One), Makar (Blessed One), Manikos (The Manic One), Mantis (The Diviner), Meilichios (The Gentle One), Melanaigis (Hij van de Black Goatskin), Morychos (The Dark One), Nebrodes (The Fawn-form One), Nyktelios (Hij van de Nacht), Nyktipolos (The Night-Stalker), Nysios (Hij van Nysa), Oiketor (The Indweller), Omadios (Hij van het rauwe feest), Palaios (The Ancient O ne), Perikionios (Hij die om de pilaren is verstrengeld), Petempamenti (Hij die in de onderwereld is), Phanes (De Verlichter), Polygethes (Brenger van Vele Vreugden), Polymorphos (Hij van de Vele Vormen), Polyonomos (De Veelgenoemde), Protogonos (de eerstgeborene), Skeptouchos (scepterdrager), Soter (redder), Sykites (hij van de vijgenboom), Taurokeros Theos (god met hoorns), Taurophagos (verslinder van de stier) , Tauropon (de met het stierengezicht), teletarches (heer van inwijding), Thyonidas (zoon van Thyone), Thyrsophoros (de drager van Thyrsos), Trieterikos (de tweejaarlijkse), Trigonos (de drievoudig geborene), Zagreus (grote jager) , Zatheos (The Very Holy), Zoophoros (Life Brenger)

gelijkgesteld met:Osiris, Serapis, Apis, Set, Adonis, Antinous, Jahweh, Priapus, Ba¡¯al, Siva, Katagarma, Ptolemaeus IV, Ptolemaeus XII, Marcus Antonius, Attalos.

verenigingen: thyrsos, masker, nebrix, kantharos, phallos, panter, geit, slang, stier, vos, musk, civet, wierook, storax, klimop, druiven, den, vijg, wijn, honing, Indiase hennep, orchiswortel, distel, alle wilde en gedomesticeerde bomen, zwarte diamant

festivals:
Alexandrijnse Dionysia (13 Artemisios)
Anthesterie (11-13 Dystro's)
Eleusinia (Gorpiaios 15)
Kunègia (6 Xanthiko's)
Katalageia (5-6 Audiëns)
Lagunophoria (11 Tybi)
Lampteria (14 november)
Festival van de Neoi Dionysoi (28 nov)
Festival van de Vallei (7 Payni)
Ptolemaeia (Maand van Ptolemaios)

Manieren om te eren: Drink wijn. Bezoek theater. Dans. Zingen. Leer een vorm van waarzeggerij. Ontdek waanzin. Wees gepassioneerd. Wees creatief. Geniet van elk moment van het leven, zelfs de harde en onaangename momenten. Doneer uw tijd of geld om het theater, dansgezelschappen en muziekkunsten te ondersteunen.

Zie ook Written in Wine, een devotionele bloemlezing ter ere van Dionysus, uitgegeven door Bibliotheca Alexandrina.

Oude teksten:

Dithyramb naar Dionysus door Pindar

Fragment uit Antigone van Sophocles

Fragment uit De Kretenzers van Euripides

Fragment uit de kerkgeschiedenis door Hermias Sozomen

Fragment uit Fabulae van Hyginus

Fragment uit De kikkers van Aristophanes

Fragmenten uit het leven van Antony door Plutarch

Fragmenten uit De geschiedenis van Herodotus

Fragment van een Homerische hymne (To Dionysus)

Homerische hymne VII (aan Dionysus)

Homerische hymne XXVI (aan Dionysus)

Orfische hymne XXX (aan Dionysus)

Orfische Hymne XLV (To Dionysus)

Orfische Hymne XLVI (To Liknites)

Orfische Hymne XLVII (To Perikionios)

Orfische hymne L (aan Lusios-Lenaios)

Orfische hymne LII (aan de God van driejaarlijkse feesten)

Orfische hymne LIII (aan de God van jaarlijkse feesten)

Paian naar Dionysus door Philodamos

Verzoek aan Dionysus door Anakreon

Middeleeuwse, Renaissance en vroegmoderne teksten: Aanstaande

Moderne teksten:

Aigobolo's door Sara Sutterfield Winn

Ampelia door dominee Allyson Szabo

Bacchanaal door Lupercus Pagani

Bacchisch gebed door Calamus

Bacchisch lied van Amanda Aremisia Forrester

Mooie Savage God door Jim Wise

Bythios door Sara Sutterfield Winn

Dansen met Dionysus door Lykeia

Dionysus (I) door Diotima Sophia

Dionysus (II) door Heather Cox

Dionysus en Apollo door Theokleia

Dionysus en Hermes door P Sufenas Virius Lupus

Dionysus, Apollon en de Phoenix door Lykeia

Dionysus (Big Bull Sacrifice) door Theokleia

Dionysus'8217 Verdriet door P Sufenas Virius Lupus

Kracht van de natuur door dominee Allyson Szabo

Voor Dionysus (I) door Heather Cox

Voor Dionysus (II) door Dan McElwain

Heil aan de Twice-Born door Diotima Sophia

Hymne aan Bright-Eyed Dionysus door Lykeia

Een hymne aan Dionysus Meilikhios door Nyktipolos

In Praise of Wine door Chaya

The Joyous Anthesteria door dominee Allyson Szabo

Kryphios door Sara Sutterfield Winn

Lady Pentheus door Jim Wise

Libation door Diotima Sophia

Missionair geloof door Jim Wise

De maskers verwijderen door Heather Cox

Revel door dominee Allyson Szabo

Naar Dionysus door Amanda Aremisia Forrester

Aan Dionysus, na het lezen van Walt Whitman door Brandon

Aan Dionysus de stier door Lykeia

(zonder titel) door Rebecca Buchanan

Het welkom van Dionysus door Lykeia

Wie is deze vrouw van Dionysus? door Amanda Aremisia Forrester

Wijn voor Dionysus door Brandon

Je bent er vandaag door Jim Wise

Festivals en rituelen:

Artemis en Dionysus: antithese en synthese door Thista Minai

Cultuur uit tegencultuur: dionysisch drama en hellenisme door Jeremy J Baer

Interview met Andrew Dalby: auteur Bacchus: een biografie door Jeremy J Baer


Pasen: de wederopstanding van de lente

Luister naar DM Murdock/Acharya S bespreken Pasen op de radio:

Het onderstaande artikel is een uittreksel van en een bewerking van:

Christus in Egypte: de verbinding tussen Horus en Jezus

Hoewel wordt aangenomen dat het de tijd van de opstanding van Jezus Christus vertegenwoordigt, bestond het paasfeest al in voorchristelijke tijden en werd het volgens de beroemde christelijke heilige Eerbiedwaardige Bede (672-735 AD/CE) genoemd naar de Duitse of Duitse godin Eôstre, die de “godin van de dageraad’8221 was en die symbool stond voor de vruchtbaarheid die overvloedig wordt aangetroffen in de lente van het jaar. (Zien CE, V, 224 Weekley, 491) Wat betreft de oude vruchtbaarheidsgodin, in Hoe het paasverhaal van evangelie tot evangelie groeide, Dr. Rolland E. Wolfe, een professor in bijbelse literatuur aan de Case Western Reserve University, vertelt:

'In de polytheïstische pantheons van de oudheid was er meestal een koning of opperhoofd van de goden, en ook een vrouwelijke tegenhanger die als zijn vrouw werd beschouwd. Deze moedergodin was een van de belangrijkste godheden in het oude Nabije Oosten. Ze werd genoemd door de verschillende namen van Ishtar, Athtar [sic], Astarte, Ashtoreth, Antit en Anat. Deze moedergodin werd altijd geassocieerd met menselijke vruchtbaarheid. In de loop van de tijd zou Maria vereenzelvigd worden met deze oude moedergodin, of misschien moet gezegd worden dat Maria haar in bepaalde christelijke kringen zou verdringen.' (Wolfe, 234)

De vergelijking tussen de Babylonische godin Ishtar en de joodse maagd Maria wordt nog duidelijker wanneer er rekening mee wordt gehouden dat Ishtar in een oude Akkadische hymne Ishtar 'Virgin' wordt genoemd (Sayce, 268). de “Moeder van God,” in dit geval Tammuz, de stervende en opkomende god betreurd door de Israëlitische vrouwen in Ezechiël 8:14. (Zie Mettinger, 213) Inderdaad, de oudtestamentische geleerde ds. dr. W. Robertson Smith identificeert Ishtar als de maagd-moeder godin aanbeden in Petra, die werd genoemd door kerkvader Epiphanius. In een voetnoot merkt Smith op: 'De identificatie van de moeder van de goden met de hemelse maagd, met andere woorden, de ongehuwde godin, wordt bevestigd, zo niet absoluut geëist door Aug. civ. dei, ii. 4.” (Smith, 56) De verwijzing is naar St. Augustinus'8217s De stad van God (2.4), waarin de kerkvader met onverholen minachting de heidense riten bespreekt rond 'de maagd Caelestis'8221 en 'Berecynthia de moeder van allemaal'. de afgelopen eeuwen is het duidelijk dat de ontwikkelde elite zich terdege bewust was van de niet-originaliteit van het maagd-moedermotief binnen het christendom. Toch blijft het publiek tot op de dag van vandaag ongeïnformeerd en/of in fervente ontkenning over dergelijke feiten'8230.

zoals aangetoond in Christus in Egypte: de verbinding tussen Horus en Jezus, de lente / Pasen-opstandingsmythe vond plaats in de Griekse mythologie met het verhaal van Kore / Persephone die afdaalde naar de onderwereld om bij Hades te verblijven, wat leidde tot de dood van de winter. Haar terugkeer uit de onderwereld vertegenwoordigde de lentevernieuwing van het leven op aarde - dus, Persephone‘s opstanding symboliseerde het eeuwige leven, precies zoals dat van Jezus en de Egyptische god Osiris.

Bestaande uit de driedaagse begrafenis, de afdaling naar de onderwereld en de opstanding, vertegenwoordigt de lenteviering van 'Pasen' de periode van de lente-equinox, wanneer de zon is 'gehangen aan een kruis' bestaande uit dagen en nachten van gelijke lengte. Na een onophoudelijke strijd om de heerschappij met de nacht of de duisternis, komt de zon triomfantelijk tevoorschijn en wordt 'wedergeboren'8221 of 'opgestaan'8221 als een '8220man', op weg naar '8220zijn'8221 volle kracht bij de zomerzonnewende'8230

Het is opmerkelijk dat zelfs oudere wetenschap de kennis van de versterking van de zon met Pasen, zoals geïllustreerd door ds. George W. Lemon, die in zijn Engelse etymologie, gepubliceerd in 1783, geeft de betekenis van “Easter'8221 als:

“…op die tijd of op die dag rees de Zon der Gerechtigheid op met genezing in zijn vleugels, zoals de zon helemaal glorieus in het oosten…”

De 'Zon der Gerechtigheid'8221 verwijst naar Jezus Christus, zoals naar verluidt geprofeteerd werd in het laatste boek voor het Nieuwe Testament, Maleachi (4:2). Christus' identificatie als de 'Zon der Gerechtigheid', de plaatsing van zijn 'wederopstanding' met Pasen, en zijn omgang met de 'zon, alles glorieus in het oosten', weerspiegelen allemaal zijn zonne- rol, die dienen als kenmerken van Jezus zelf als een zonnegod. Inderdaad, “Pasen'8221 of de lente-equinox vertegenwoordigt werkelijk de opstanding van het “Licht van de Wereld'8221 – de zon – brengt de vruchtbaarheid van de lente met zich mee.

Dat Pasen een voorchristelijk feest was met betrekking tot: opstanding blijkt uit de discussie in de Nieuwe internationale encyclopedie met betrekking tot de paasgebruiken:

“Het gebruik van eieren in dit verband is van de allerhoogste oudheid, aangezien het ei in wijdverbreide voorchristelijke mythologieën werd beschouwd als een symbool van de opstanding'8230'8221 (Gilman, 492)

In zijn uitgebreide analyse in De gouden tak met betrekking tot de "stervende en opkomende goden", concludeerde Sir James George Frazer dat het verhaal van Pasen als een tijd van wedergeboorte, vernieuwing en opstanding van het leven in het algemeen te vinden is in de mythen van niet-christelijke goden zoals de Griekse -Frygische god Attis en de Grieks-Syrische god Adonis, onder anderen. Hoewel verschillende beweringen van Frazer onder vuur kwamen te liggen, vaak van christelijke apologeten, Het raadsel van de opstanding, demonstreert Dr. Tryggve N.D. Mettinger dat het stervende-en-rijzende thema over het algemeen goed klinkt.

Dr. Andrew T. Fear, hoogleraar Klassieken en Oude Geschiedenis aan de Universiteit van Manchester, bespreekt Attis samen met zijn gemalin/moeder Cybele (de cult/mysteries van de 'Metroac'8221':

“De jeugdige Attis werd na zijn moord drie dagen na zijn dood op wonderbaarlijke wijze weer tot leven gewekt. De viering van deze cyclus van dood en vernieuwing was een van de belangrijkste festivals van het metroacculte. Attis vertegenwoordigde daarom een ​​belofte van herboren leven en als zodanig is het niet verwonderlijk dat we afbeeldingen van de zogenaamde rouwende Attis als een algemeen grafmotief in de antieke wereld vinden.

'De parallel, zij het oppervlakkig, tussen deze mythe en het verhaal van de opstanding van Christus is duidelijk. Bovendien heeft Attis als herder een geliefd christelijk beeld van Christus als goede herder. Er lijken ook meer parallellen te zijn geweest: de pijnboom van Attis bijvoorbeeld werd gezien als een parallel met het kruis van Christus.

'Naast Attis zelf, bood ook Cybele een uitdaging aan de christelijke goddelijke nomenclatuur. Cybele werd beschouwd als een maagdelijke godin en kon als zodanig worden gezien als een rivaal van de Maagd Maria. Cybele als de moeder van de goden, Mater Deum, presenteerde hier opnieuw een grimmige heidense parallel met de christelijke moeder van God.

'Er was ook rivaliteit in rituelen. Het hoogtepunt van de viering van de opstanding van Attis, de Hilaria, viel op 25 maart, de datum waarop de vroege kerk zich had gevestigd als de dag van de dood van Christus'8230.'8221 (Lane, 39-40)

Het festival geassocieerd met Cybele en Attis, genaamd de '8220Megalensia', werd speciaal in de lente gevierd met een gepassioneerd spel ter herdenking van de dood en opstanding van Attis. (Salzman, 87) Dr. Fear beweert dus dat deze rouwperiode van de god Attis bestond uit drie dagen. In werkelijkheid bleef deze voorchristelijke cultus tot ver in de gewone tijd populair, en de overeenkomsten met het christendom werden niet als 'oppervlakkig'8221 beschouwd door kerkvaders zoals Augustinus die over hen schreef. De parallellen tussen de Attis-mythe en het evangelieverhaal zijn in feite opzienbarend en zeer opmerkelijk, en vertegenwoordigen in werkelijkheid een archetypische mythe die klaarblijkelijk werd veranderd om te draaien rond een Joodse messias, met talrijke details toegevoegd voor een breed scala aan doeleinden. De analyse van Fear omvat het debat over: wanneer dit prototypische lente-dood-en-opstandingsmotief werd geassocieerd met de voorchristelijke god Attis, waarbij verschillende geleerden beweren dat de componenten ervan zijn toegevoegd als reactie op het christendom.

In tegenstelling tot de huidige rage om alle overeenkomsten tussen christendom en heidendom te verwerpen, is het feit dat Attis was op een gegeven moment wordt een 'stervende en opkomende god' geconcludeerd door Mettinger die vertelt: 'Sinds de tijd van Damascius (6e eeuw n.Chr.) schijnt Attis te zijn gestorven en terug te keren.' (Mettinger, 159) Op dat moment hebben we een duidelijke discussie in schrijven dat Attis was opgewekt, maar wanneer werden deze riten precies voor het eerst gevierd en waar? Attis-aanbidding is eeuwen ouder dan de aanbidding van Jezus en was populair in sommige delen van het Romeinse rijk vóór en tot ver in het 'christelijke tijdperk'.

Bovendien is het nuttig hier te herhalen dat het feit dat er iets gebeurde na het jaar 1 AD/CE niet betekent dat het beïnvloed werd door het christendom, aangezien het kan zijn gebeurd waar nog nooit van het christendom was gehoord. In werkelijkheid komt er niet veel over het christendom naar voren tot de tweede eeuw, en er zijn tot op de dag van vandaag plaatsen waar het christendom onbekend is, daarom kunnen deze locaties nog steeds worden beschouwd pre-christelijke.

Het is waarschijnlijk dat de Attis-riten werden gevierd lang voordat het christendom in enige betekenisvolle mate werd erkend. Zeker, aangezien het mysteries zijn, hadden ze gevierd kunnen worden, maar niet eerder opgetekend, vooral in voorchristelijke tijden, toen de doodstraf voor het onthullen van dergelijke mysteries daadwerkelijk werd uitgevoerd. We hebben gezien dat de Griekse historicus Herodotus (ca. 484-ca. 425 vGT) voorzichtige terughoudend was, bijvoorbeeld, die weigerde de mysteries van Osiris te onthullen waarvan hij getuige was geweest. De zorgen van Herodotus zouden niet misplaatst zijn, zoals blijkt uit de 'heksenjacht' die tijdens zijn leven volgde op de Atheense politicus Alcibiades (ca. 450-404 v. ter dood veroordeeld voor zijn vermeende overtredingen. (Bauman, 62-64) Onder dergelijke omstandigheden is het begrijpelijk dat de mysteries nooit openlijk zijn opgetekend, zodat we ze nu gemakkelijk tot onze beschikking hebben.

Wat betreft het thema van de voorchristelijke opstanding, in opstanding Dr. Stanley Porter merkt op:

'Tijdens de Grieks-Romeinse periode waren er talloze sekten die hun basis hadden in vroeger denken en in verschillende mate vertrouwden op een of andere vorm van een opstandingsverhaal. Drie ervan kunnen hier worden genoemd, hoewel het niet duidelijk is dat dit verschillende mythen zijn. Het kan eenvoudigweg dezelfde mythe zijn die vaak opnieuw wordt verteld….” (Porter, 74-75)

In zijn bespreking van deze hervertelling van mythen vertelt Porter de opmerkingen van de oude Griekse schrijver Diodorus Siculus (ca. 90-27 vGT) dat de Egyptische goden met veel namen worden genoemd, zoals verschillende Griekse tegenhangers. Vervolgens gaat hij in op de orfische mythen, waaronder die van de Griekse god Dionysus, die zich voor het eerst rond de zesde eeuw voor Christus in het oosten ontwikkelde. Porter zegt vervolgens:

'De cyclus van de natuur, weerspiegeld in de mythe van Dionysius' dood en wedergeboorte, gekoppeld aan de oogst, benadrukte de belofte van nieuw leven aan degenen die de cultus volgden'8230.

'Een tweede cultus die het vermelden waard is, is die van Isis. Deze cultus was misschien wel de belangrijkste van de mysteriereligies van het Romeinse Rijk. De figuur van Isis werd geïdentificeerd met Demeter'8230, maar ontwikkelde haar eigen cultus, goed weerspiegeld in bewijzen uit Egypte tijdens de Romeinse periode, vooral in termen van gezondheid en het overwinnen van ziekten.' (Porter, 75)

Vervolgens vertelt Porter het verhaal van de opstanding van de Egyptische god Horus uit de dood, zoals verteld door Diodorus (1.25.6), en voegt eraan toe:

“Het woord dat wordt gebruikt voor opstaan ​​uit de dood is αναστησαι [anastesai], dat in het Nieuwe Testament ook veel wordt gebruikt voor ‘opstanding'. Deze zelfde macht, ook bewezen in de echtgenoot/broer van Isis, Osiris, werd toen in zekere zin overgedragen aan alle latere ingewijden, die een proces van inwijding in de cultus van Isis doormaakten.' (Porter, 76)

Zo komt in de mythe van Horus een opstanding of anastase, met behulp van de precieze term die in het latere Nieuwe Testament, in de eeuw, werd gevonden voordat De beweerde herleving van Christus. Dit feit is van groot belang omdat het nog een ander solide verband aantoont tussen de Egyptische en christelijke religies'8230.

De christelijke viering van 'Pasen', de veronderstelde tijd van Christus' dood en opstanding, volgt een zwervende datum die traditioneel wordt geplaatst op de eerste volle maan na de lente-equinox, die af en toe heeft plaatsgevonden tijdens de equinoctiale driedaagse periode, zoals het deed in 2008. Deze zwervende datum geeft aan dat de passie en opstanding van Christus niet 'historisch' zijn, met hun plaatsing na de volle maan na of bij de lente-equinox, wat hun astrotheologisch in plaats daarvan de natuur….

De '8220Christos'8221 is niet alleen de zon die zegeviert over de duisternis als de dag langer wordt dan de nacht, maar het is ook het licht van de zon in de maan, terwijl de maan maandelijks toeneemt en afneemt. Daarom vertegenwoordigt de volle maan eveneens de 'opstanding' van de zon, en het thema binnen het christendom lijkt ook beïnvloed te zijn door Osiris' intrede in de maan tijdens de lente-equinox. Dat de datum van de dood en opstanding van Christus gebaseerd is op astrotheologie wordt grondig aangetoond in de discussie over het onderwerp door oude kerkvaders, waaronder de schrijvers van de Alexandria of Paschal Chronicle, ook wel de “Easter Chronicle'8221 (3e tot 6e/7e eeuw AD/CE). In die tekst besteden de auteurs veel tijd aan het berekenen van de juiste data voor Pasen, gebaseerd op: astrotheologisch overwegingen. Hoe dan ook, de godheid die wordt herboren of opgewekt bij de lente-equinox of lente is een terugkerend thema dat geen 'historisch' personage vertegenwoordigt, maar eerder een natuurlijk fenomeen, d.w.z. Voorjaar.

Augustinus, De stad van God tegen de heidenen, red. RW Dyson, Cambridge University Press, VK, 1998.
Bauman, Richard A., Politieke processen in het oude Griekenland, Routledge, Londen/NY, 1990.
Katholieke Encyclopedie, V, Universele Kennisstichting, 1913.
Gilman, Daniel, et al., red., De nieuwe internationale encyclopedie, VI, Dodd, Mead & Co., 1903.
Lane, Eugene N., Cybele, Attis and Related Cults: Essays in Memory of M.J. Vermaseren, EJ Brill, Leiden, 1996.
Citroen, George W., Engelse etymologie of, een afgeleid woordenboek van de Engelse taal in twee alfabetten, G. Robinson, Londen, 1783.
Mettinger, Tryggve ND, Het raadsel van de opstanding: 'Stervende en oprijzende goden'8221 in het Oude Nabije Oosten, Almqvist & Wiksell International, Stockholm, 2001.
Porter, Stanley E., et al., Opstanding, Tijdschrift voor de Studie van het Nieuwe Testament, Supp. 186, Roehampton Institute London Papers, 1999.
Salzman, Michelle Renée, De Codex-kalender van 354 en de ritmes van het stadsleven in de late oudheid, University of California Press, 1990.
Sayce, AH, Lezing over de oorsprong en groei van religie, Williams en Norgate, Londen, 1897.
Smith, W. Robertson, Lezingen over de religie van de Semieten, Adam en Charles Black, Londen, 1907.
Weekly, Ernst, Een etymologisch woordenboek van modern Engels, vol. 1, Dover, Toronto, 1967.
Wolfe, Rolland E., Hoe het paasverhaal van evangelie tot evangelie groeide, Edwin Mellen Press, NY, 1989.

Voor meer informatie, zie Christus in Egypte: de verbinding tussen Horus en Jezus.


Bekijk de video: KUMPULAN 6 BANDING BEZA ANTARA TEORI REALITI u0026 TEORI BEHAVIORIS (Januari- 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos