Nieuw

Zijn Oost-Jinn, Westerse Faeries en Midden-Oosterse Shedim gerelateerd?

Zijn Oost-Jinn, Westerse Faeries en Midden-Oosterse Shedim gerelateerd?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

In normale tijden (en het jaar 2020 is zeker geen normale tijd) is de kerstvakantie het moment in het jaar waarop in het Verenigd Koninkrijk de jaarlijkse pantomime-theatervoorstellingen van start gaan. Twee van de eeuwige favoriete panto's (die de afgelopen jaren een verdere boost hebben gekregen door de Disney live-action remakes) zijn Assepoester, compleet met de Fairy Godmother, en Aladdin, die de geest van de lamp kenmerkt. Maar zijn de Fairy Godmother en de Geest verwant? Een blik op de achtergrond van deze twee wezens van folklore en legende is gerechtvaardigd ...

New Crowns for Old, een 19e-eeuwse Britse cartoon gebaseerd op het Aladdin-verhaal (Disraeli als Abanazer uit de pantomime-versie van Aladdin die koningin Victoria een keizerskroon (van India) aanbiedt in ruil voor een koninklijke)

De feeën

Regelmatige bezoekers van Oude oorsprong zal zich bewust zijn van de aard van feeën, ook bekend als de Fae of feeën. Ze zijn een vast onderdeel van de westerse cultuur sinds ten minste de vroege middeleeuwen (van ongeveer 500-1000 na Christus - ook bekend als de donkere middeleeuwen), hoewel ze in de Saksische/Germaanse landen verwarrend genoeg ook elven werden genoemd, terwijl dat in het Normandisch/Romaans is. land waren ze feeën. Pas in het Victoriaanse tijdperk werd het moderne beeld van feeën als kleine, schattige wezentjes met insectenvleugels gevestigd, maar daarvoor waren de Fae/elfen in grote lijnen mensachtig, maar met bovennatuurlijke of magische krachten.

Een illustratie van het verhaal van prins Ahmed en de fee Paribanou, Meer verhalen uit de Arabische nachten door Willy Pogany (1915)

Wat de Fae precies waren (of nog steeds zijn), dat blijft een onderwerp van discussie. Theorieën zijn onder meer: ​​het zijn overblijfselen van een aantal oude soorten mensachtigen - verre verwanten van de moderne mens, een beetje zoals de nu uitgestorven Denisovans; dat ze elementalen zijn - magische, geestachtige wezens die een parallel bestaan ​​leiden met mensen; en zelfs dat ze de geesten zijn van niet-gedoopte christelijke kinderen.

Wat ze zijn is niet zo belangrijk als wat ze niet zijn. De Fae zijn geen goden, noch zijn het engelen of demonen. Ze zijn iets anders. Ze hebben echter, net als mensen, een vrije wil, dus ze zijn meesters over hun eigen lot en kunnen hun eigen keuze maken om goed of slecht te zijn. In feite is een van de traditionele afdelingen van de Fae de splitsing tussen leden van het Unseelie Court, die over het algemeen vijandig staan ​​tegenover mensen, en het Seelie Court, die toleranter zijn.


Jin-dynastie (1115-1234)

De Jin-dynastie ( / dʒ ɪ n / , [4] [tɕín] Chinees: 金朝 pinyin: Jn Chao , Jurchen: Anchun Gurun), officieel bekend als de Grote Jin, duurde van 1115 tot 1234 als een van de laatste dynastieën in de Chinese geschiedenis die dateren van vóór de Mongoolse verovering van China. De naam wordt soms geschreven als Familie, Jurchen Jin of Jinn in het Engels om het te onderscheiden van een eerdere Jìn-dynastie van China, wiens naam identiek is wanneer deze wordt getranscribeerd zonder diakritische tekens voor toonmarkeringen in het Hanyu Pinyin-systeem voor Standaard Chinees. [5] Het wordt ook wel de "Jurchen-dynastie" of de "Jurchen Jin" genoemd, omdat de grondlegger Aguda (regeerde 1115-1123) van Wanyan Jurchen-afkomst was.

De Jin kwamen voort uit Taizu's opstand tegen de Liao-dynastie (916-1125), die de scepter zwaaide over Noord-China totdat de ontluikende Jin de Liao naar de westelijke regio's dreef, waar ze bekend werden als de westelijke Liao. Nadat ze de Liao hadden verslagen, lanceerden de Jin een campagne van een eeuw tegen de door Han geleide Song-dynastie (960-1279), die was gevestigd in het zuiden van China. In de loop van hun heerschappij pasten de Jurchens van Jin zich snel aan de Chinese gebruiken aan en versterkten zelfs de Grote Muur tegen de opkomende Mongolen. In eigen land hield de Jin toezicht op een aantal culturele ontwikkelingen, zoals de heropleving van het confucianisme.

Na eeuwen als vazallen van de Jin te hebben doorgebracht, vielen de Mongolen in 1211 onder Genghis Khan binnen en brachten catastrofale nederlagen toe aan de Jin-legers. Na talloze nederlagen, opstanden, afvalligheid en staatsgrepen, bezweken ze 23 jaar later in 1234 aan de Mongoolse verovering.


Onze geesten zijn anders

In de folklore en de islam uit het Midden-Oosten zijn geesten (djinn, Arabisch voor "verborgen") werden door God uit de vier elementen geschapen voordat hij de eerste mens schiep uit alle van de elementen. Het zijn (meestal) onzichtbare wezens die eigenlijk meer op mensen lijken dan we ons realiseren en dat ze worden geboren, opgroeien, trouwen, kinderen krijgen en uiteindelijk sterven. Er wordt gezegd dat ze gemaakt zijn van "rookloos vuur", misschien iets in de trant van energiewezens. Ze zijn ook extreem langlevend en zeer bedreven in magie. Ze kunnen echter met alledaagse middelen worden gedood, als de Arabische nachten enige indicatie is. (Tenminste een paar geesten zijn door een steen tegen het hoofd gedaan). Soms zaten ze opgesloten in een fles. Ze kunnen je een wens inwilligen als je ze laat gaan. Of ze waren misschien gebonden aan iets als een ring of een lamp en gedwongen om de bevelen te gehoorzamen van iedereen die hen riep. Genieën zijn wezens met een vrije wil, ze kunnen goed of slecht zijn en kunnen zelfs religieus zijn. Er zijn zelfs verschillende soorten djinns, net zoals The Fair Folk uit veel verschillende wezens bestaat. Geloof in geesten is vandaag de dag nog steeds gebruikelijk in het Midden-Oosten.

In de islamitische theologie zei God tegen de Djinn dat ze moesten buigen voor de superioriteit van de mens, maar hun leider, Iblis, weigerde dit te doen. wensen. Genieën in de islam kunnen mensen ook om verschillende redenen bezitten en misschien zijn ze verliefd op de mens, of zijn ze gewoon een klootzak. Tijdens uitdrijvingen krijgt de geest de mogelijkheid om zich te bekeren tot de islam, het lichaam van de mens te verlaten of te sterven. Iblis had trouwens nooit berouw en zwoer in feite dat hij de mensheid zou verderven. met andere woorden, hij is hun versie van Satan (en wordt in feite soms Shay'7789' of Shaitan genoemd). opmerking In een verwante opmerking hebben taalkundigen voorgesteld dat het woord Iblis is etymologisch afgeleid van het oude Griekse woord Diabolo's. Dat wil zeggen, de duivel.

In populaire westerse media zijn geesten onsterfelijke wezens die bijna altijd gevangen zitten in een lamp of een fles, vaak materialiserend door een rookwolk. (Oorspronkelijk fungeerde ten minste een deel van die items alleen als een middel om de geest op te roepen en bevatte het niet echt). Ze moeten je drie wensen inwilligen, die ze al dan niet vreselijk verknoeien. (In de Arabische nachten, dit aantal liep van één tot oneindig).

Ook is het zeer waarschijnlijk dat Genies een verbazingwekkende technicolor-populatie zijn en mistvoeten hebben. Vrouwelijke geesten in moderne media dragen meestal Bedlah Babe-outfits.

De juiste Arabische grammatica is "one djinni", "twee djinn" (ook wel gespeld djinn(ik)). Het Engelse woord "genie", dat wordt gebruikt om "djinni" te vertalen, is afgeleid van het Romeinse "genius", de geest die inherent is aan een persoon of object, zoals in de term genius loci. Hetzelfde concept wordt in het Hebreeuws een schuur genoemd ("one schuur", "twee shedim") en shida in het Aramees.

Zie ook Genie in a Bottle, Benevolent Genie, Literal Genie en Jackass Genie. Om nog maar te zwijgen van Our Ghouls Are Creepier ghouls hebben hun oorsprong als een klasse van djinns, hoewel moderne westerse werken ze zelden als zodanig afbeelden.


Zijn Oost-Jinn, Westerse Faeries en Midden-Oosterse Shedim gerelateerd? - Geschiedenis

Michael Mock vroeg: Klopt, dus Djinn. Ook Ifrits en dergelijke. Hoeveel lijken ze op de Sidhe (later Faeries genoemd) van de Britse eilanden?

Vanuit een folkloristisch perspectief zie ik, ondanks de (opmerkelijke) verschillen in culturele en geografische achtergrond, enkele duidelijke overeenkomsten. Het zijn beide rassen van individueel krachtige (in verschillende gradaties) wezens, grillig en gevaarlijk om mee om te gaan (opnieuw in verschillende gradaties), bovennatuurlijk (of op zijn minst magisch), maar niet bepaald afgestemd op hemel of hel, engelen of duivels. Vormveranderende komt prominent voor in verhalen over hen. Ik denk dat beide rassen bekend staan ​​om te kruisen met stervelingen en dan verschijnen ze soms in een aantal vreemde verhalen die niet helemaal lijken te passen bij alles waar ik zojuist over heb gegeneraliseerd.

Vanuit een antropologisch perspectief lijken er ook enkele vreemde overeenkomsten te zijn. Ze zien er allebei uit als gevallen van oudere, min of meer animistische verhalen en overtuigingen die overleefden en werden opgenomen in de komst van nieuwere, meer geformaliseerde maandeïstische/dualistische religies. Er is een extra overeenkomst in die zin dat veel van de overgebleven verhalen over hen worden gezien door de lenzen van die latere religieuze overtuigingen.

Wat denk je? Is het een haalbare vergelijking? Of zit ik hier ver, ver naast de basis?

Oké, dus een snelle inleiding voor mensen die niet bekend zijn met deze tradities. De djinn (of djinn, als je dat liever hebt - we hebben de Fransen te danken voor de rare stille 'd') verschijnen in zowel pre-islamitische als islamitische tradities, en worden beschouwd als een intelligent ras dat losstaat van mensen of engelen met een lange en wisselende lijst van bovennatuurlijke krachten - van gedaante veranderen, mensen bezitten, bovennatuurlijke snelheid en kracht, onsterfelijkheid/onkwetsbaarheid (tenminste in vergelijking met mensen), om er maar een paar te noemen. Er zijn verwijzingen naar de djinn in de koran, maar veel van de conceptie ervan komt van islamitische poëzie en verhalen, in het bijzonder van Duizend-en-een-nacht, waarin djinns vaak overeenkomsten lijken te sluiten met mensen. De djinn komen ook voor in de moslimversies van sommige Abrahamitische tradities, met name in verhalen over Salomo, die volgens de koran de djinn kon beheersen (Q. 27:17), wat in sommige latere tradities betekende dat hij een ring of andere talisman die djinn opriep om zijn bevelen uit te voeren. Genieën in de westerse traditie komen voort uit djinn-verhalen, zoals te zien is in het verhaal van Aladdin, die een djinn had gevangen in een magische ring die hem door een tovenaar was gegeven, die verscheen in de eerste Franse vertaling van Duizend-en-een-nacht, maar die eigenlijk een nep was toegevoegd aan de originele verhalen.

Zoals Michael vermeldt, zijn djinns als ras niet goed of slecht, maar kunnen ze dienen als weldoeners, vijanden of slechts een verdediger van de mens. Ifrit, maar vergelijking, zijn expliciet slecht. In de enige verwijzing in de Koran naar ifrit (27:39-40), worden ze beschreven als een sterk soort djinn die de troon besteeg van de koningin van Sheba. Ze verschijnen vaak in de literatuur als kwaadaardige geesten, zowel in de middeleeuwse literatuur als in moderne verhalen, zoals in de toneelstukken van de Egyptische schrijver Naguib Mahfouz. Shaytaan wordt ook vaak beschreven als een kwaadaardig soort djinn, hoewel de term "shaytaan" soms ook wordt vertaald als demon of duivel, en in hun gebruik in de Arabische literatuur lijkt er enige overlap te zijn met het christelijke concept van een demon (hoewel , nogmaals, djinn worden in het algemeen soms ook beschreven als mensen die kunnen bezitten).

Het is de moeite waard erop te wijzen dat ik de djinn op een zeer beperkte manier heb bestudeerd, omdat het af en toe overlapt met mijn onderzoek (en er zijn verhalen over djinns naar voren gekomen in sommige van mijn leeslessen). Ik heb de Sidhe nooit bestudeerd, dus alles wat ik over hen weet, is afkomstig van (a) mijn algemene trivia-kennis van de Ierse geschiedenis of (b) onderzoek dat ik de afgelopen dagen heb gedaan, meestal op internet.

Ik kan zeker zien waar je vandaan komt in termen van de vergelijking tussen de twee. Maar ik denk dat het probleem dat je tegenkomt bij het bespreken van overeenkomsten tussen bovennatuurlijke tradities is dat deze tradities zo gevarieerd zijn dat je zeker overeenkomsten zult vinden. In het bijzonder, van wat ik heb gelezen over de Ierse verhalen over elfenvolk, lijkt er een bijna eindeloze reeks soorten en soorten te zijn, sommige verschijnen in meerdere verhalen en in verschillende regio's (zoals bij de banshee) en sommige zijn lokale overlevering dat op een gegeven moment werd gevouwen in deze grotere mythologie, een soort spookverhalen. Hetzelfde geldt voor de djinn, waarbij sommige auteurs de term gebruiken voor elk niet-menselijk, niet-engel bovennatuurlijk wezen, terwijl anderen nauwkeurige definities geven van typen en soorten en hun oorsprong. Op een gegeven moment heb je zoveel informatie dat je eigenlijk vrij algemene bovennatuurlijke wezens vergelijkt die soms met mensen rotzooien, maar ook hun eigen leven hebben.

Er is ook een andere zorg die ik vrijwel altijd heb als het gaat om het vergelijken van bovennatuurlijke tradities vanuit een antropologisch standpunt, namelijk dat ik denk dat er een neiging is om het belang van bovennatuurlijke tradities voor 'onderontwikkelde' of 'onbeschaafde' tradities te veel te benadrukken ( wat vaak niet-Europese of niet-christelijke tradities betekent) en te weinig nadruk leggen op 'ontwikkelde' en 'beschaafde' (en Europese en christelijke) tradities. Het is moeilijk voor mij om specifieke voorbeelden hiervan aan te wijzen. Het is meer een algemeen gevoel dat ik krijg als ik materiaal over het bovennatuurlijke lees. Zelfs binnen ‘beschaafde’ tradities, denk ik dat we ook geneigd zijn aan te nemen dat bovennatuurlijke overtuigingen meer voorkomen bij arme mensen en vrouwen dan bij rijke mensen en mannen. Deze veronderstelling is echter rechtstreeks in tegenspraak met het bewijs dat we hebben. Vanuit historisch oogpunt beschrijven zowel de Griekse kroniek van John Malalas als de Syrische Khuzistani-kroniek dat priesters en monniken werden gestraft voor heidense praktijken tijdens de eerste eeuwen van het christendom, inclusief communiceren met geesten en het gebruik van runen, wat suggereert dat deze praktijken wijdverbreid waren in de verschillende lagen van de cultuur, niet iets dat beperkt was tot specifieke 'onbeschaafde' klassen.

Voor deze twee specifieke groepen heb ik het gevoel dat ze zijn uitgekozen als historisch/antropologisch belangrijk omdat ze zijn gebruikt om de bovennatuurlijke/irrationele overtuigingen van de gemeenschappen die ze vertegenwoordigen te benadrukken. De Ierse elfenverhalen, althans degene die ik online kon vinden, lijken behoorlijk op spookverhalen en sprookjes uit andere tradities, maar om de een of andere reden hebben we ze uitgekozen als EEN DING, en ik vraag me af hoeveel dat moet betekenen. doen met de lang bestaande Europese traditie van de Ieren als de meest achterlijke en onbeschaafde (en ineffectief gekerstende) van alle Europese volkeren. De populariteit van Duizend-en-een-nacht en andere Arabische en Indiase verhalen in Europa in de vroegmoderne tijd volgen een soortgelijk patroon. Deze verhalen werden vaak gedolven voor informatie over hoe het Midden-Oosten was, en benadrukten hoe bijgelovig hun volk was, ondanks het feit dat verhalen van djinns die mensen kwellen of wensen inwilligen, verschillen niet veel van de boze heks in Sneeuwwitje of de feeënmoeder in Assepoester.

Ik denk dat je gelijk hebt dat zowel de djinn als de sidhe een vermenging vertegenwoordigen van pre-conversie overtuigingen met een grote religieuze traditie, maar nogmaals, ik denk dat je dit aantoonbaar bij elke grote religie kunt vinden. Lokale tradities die populair zijn of een sterk sociaal/antropologisch doel dienen, sterven niet uit - ze krijgen alleen een mooie, religieuze glans. Zie bijvoorbeeld heiligenverhalen, lokale heiligdommen, paashazen en kerstconiferen.

Een overeenkomst die ik wel bijzonder interessant vond, maar die volgens mij ook de vergelijking tussen de twee tradities verder compliceert, is hoezeer beide mythologieën zijn beïnvloed door literaire tradities, en zelfs door enkele werken binnen die traditie. Ik realiseerde me niet hoeveel van de gemeenschappelijke opvatting van de Sidhe uit de collectie van Yeat komt. Duizend-en-een-nacht is evenzeer van invloed op djinn-verhalen, en met name de Franse vertaling/redactie door Antoine Galland in de achttiende eeuw was enorm van invloed op de westerse opvatting van hoe islamitische en/of Midden-Oosterse geloofssystemen waren.

Maar nogmaals, ik weet niet echt wat ik met deze gelijkenis moet doen, omdat deze connectie met een literaire traditie de hele kwestie van geloven versus weten, in termen van het antropologische/sociologische gebruik van deze mythologieën, alleen maar ingewikkelder maakt. Nogmaals, om een ​​meer bekende vergelijking te gebruiken, de meesten van ons kennen Wonderland en Never Never Land. We kunnen waarschijnlijk zelfs vragen beantwoorden over de mensen die daar wonen, hoe ze zijn, hun achtergronden en hun onderlinge relaties. Maar dat betekent niet dat we in die plaatsen geloven. Helaas is het erg moeilijk om het verschil in historische teksten te onderscheiden, omdat mensen de neiging hebben om naar bekende literaire/culturele referenties te verwijzen, ervan uitgaande dat hun publiek weet welke feiten en welke fictie zijn. Veel auteurs spelen graag met het onderscheid, en ik denk niet dat mensen zichzelf bijgelovig zouden noemen omdat ze het leuk vinden Schemering of "The Walking Dead", maar die komen ook voort uit een mythologie van bovennatuurlijke wezens die soms met mensen rotzooien, en omdat die werken zich richten op bovennatuurlijke wezens die een verder normale wereld binnendringen, zou het voor een toekomstige historicus gemakkelijk zijn om in die werken te lezen als een algemene overtuiging dat sommige mensen vampiers zijn of dat er echt een zombie-apocalyps gaat plaatsvinden.

Sorry, dit is een zeer onsamenhangende reactie geworden, maar hopelijk staat er wat nuttige informatie in. Over het algemeen denk ik dat je gelijk hebt dat er interessante overeenkomsten zijn, maar mijn gevoel zegt me dat die schijnbare overeenkomsten te wijten kunnen zijn aan de diverse aard van die tradities, in combinatie met mensen buiten de traditie die deze twee tradities als bijzonder belangrijk of onderscheidend benadrukken. Maar om dat te bewijzen zou nog veel meer onderzoek nodig zijn.


Zijn Oost-Jinn, Westerse Faeries en Midden-Oosterse Shedim gerelateerd? - Geschiedenis

God maakte de engelen van licht, hij maakte de mens van de modder en de klei, en de Djinn van rookloos vuur.

De passage hierboven komt uit de Koran en spreekt over een mysterieus en oud ras van wezens genaamd Djinn. In de westerse wereld kennen we alleen de mens, engelen en gevallen engelen (vaak demonen genoemd). In het moslimgeloof zijn er echter geen gevallen engelen, maar een ander derde ras dat veel ouder is dan het menselijk ras. De Qur&rsquoan maakt het heel duidelijk dat de Djinn vóór de mensheid bestonden, hoe lang voordat niemand het zeker lijkt te weten. Sommige islamitische geleerden zeggen dat ze duizend jaar voor de mens op onze planeet leefden, sommigen zeggen duizend eeuwen. Dus wie zijn de Djinn?

Het woord "Djinn" (of Jinn) kan worden herleid tot het Perzische woord Janna of Jannu, wat simpelweg verborgen betekent. Dit geeft aan dat de Djinn onzichtbaar zijn voor mensen, tenzij ze gezien willen worden. Volgens het islamitische geloof leefde het ras van Djinn op desolate locaties. Er wordt gezegd dat deze plaatsen spookachtig of vervloekt zijn, en mensen werden weggehouden van deze locaties uit angst dat ze de woede van een Djinni zouden kunnen oproepen voor het binnendringen van zijn privacy.

In moderne termen zou de onzichtbaarheid van de Djinn en het leven op een verre en verborgen, verlaten plek in plaats daarvan kunnen betekenen dat ze bestaan ​​in een parallelle dimensie die dicht bij onze eigen realiteit ligt. Ze zijn buiten bereik en kunnen niet in de normale zin worden gezien. Je kunt je afvragen of schaduwachtige wezens, waarvan over de hele wereld wordt gerapporteerd, Djinn ons bespioneren door tegen het membraan te drukken dat hun wereld van de onze scheidt.

In het Midden-Oosten wordt het Djinn-ras als zeer reëel beschouwd. Zelfs in de moderne Arabische wereld zijn er maar weinigen die denken dat de Djinn gewoon legendes zijn. In Turkije worden de Djinn niet alleen gevreesd, maar gerespecteerd. Van jongs af aan wordt kinderen geleerd om uit hun buurt te blijven en nooit naar een plek te gaan waar hun wereld aan de onze grenst.

In de westerse wereld hebben we weinig kennis van dit oude ras, maar ze worden in de media en in sommige literatuur genoemd als de 'Genie'. De meesten van ons in de Verenigde Staten zijn bekend met de televisieshow uit 1960 Ik droom van Jeannie. In deze populaire sitcom (die nog steeds in syndicatie is) speelt Barbara Eden een ditsy Djinni (Jeannie) die door astronaut Tony Nelson (gespeeld door Larry Hagman) uit gevangenschap wordt bevrijd in een fles. Jeannie wordt verliefd op Tony en probeert hem te helpen in zijn leven door wensen te vervullen om dingen te verkrijgen waarvan zij denkt dat hij die leuk vindt of nodig heeft. Ze verknoeit het echter altijd en maakt het leven van de arme Tony complexer.

Als resultaat van deze show, de geanimeerde Disney-verhalen van Aladdin's Lamp en andere verschillende verhalen over geesten, beschouwen we in de westerse wereld Djinn of de geest als ongevaarlijk, soms zelfs stuntelig en gemakkelijk te besturen. Dit kon niet verder van de waarheid zijn.

De mensen in het Midden-Oosten (zowel in de oudheid als in de moderne tijd) beschouwen de Djinn als erg gevaarlijk en oncontroleerbaar. De Koran stelt dat Djinn, net als een mens, een vrije wil heeft en kan kiezen tussen goed en kwaad. Dit betekent dat niet alle Djinn slecht zijn, sommige zijn goed, en velen zijn gewoon onverschillig en willen niet lastig gevallen worden door mensen. De Koran heeft een hele soera gewijd aan de Djinn genaamd Al-Jinn.

Djinn hebben geen fysieke vorm, maar ze kunnen een aantal verschillende vormen aannemen. In het Arabische land Oman geloven inwoners van de dorpen in de buurt van het Hajjar-gebergte dat een Djinni voor onbepaalde tijd onze wereld kan binnenkomen. Het Hajjar-gebergte in het noordoosten van Oman is de hoogste bergketen van het oostelijke Arabische schiereiland. Het is diep in deze bergen die volgens de Arabieren een van de plaatsen is waar Djinn onze wereld kan betreden.

Om onopgemerkt te blijven, neemt Djinn graag de vormen aan van een mens of een dier. De bergbewoners van Oman geloven dat je een Djinni van een mens kunt onderscheiden door in hun ogen te kijken (aangezien ze, hoewel ze het menselijk lichaam kunnen nabootsen, moeite hebben met de ogen). De ogen van een Djinn zouden geel zijn met langwerpige pupillen. Omdat ze deze moeilijkheid hebben en niet ontdekt willen worden, zullen de meeste de vorm aannemen van een slang, hond of een ander dier dat veel voorkomt in het gebied.

Er zijn mannelijke en vrouwelijke Djinn, en ze trouwen en hebben gezinnen. De familieleden zijn verbonden in clans die worden geregeerd door een koning. Djinn-kinderen lijken erg nieuwsgierig naar mensen en zullen vaak verschijnen als feeën, kabouters, elven en andere wezens die prominent aanwezig zijn in de mythologie. Hoewel Djinn-kinderen door hun ouders worden geleerd mensen te vrezen, wint hun nieuwsgierigheid vaak van hen, en af ​​en toe zullen ze proberen om met menselijke kinderen om te gaan. Misschien moeten ouders de verhalen van het denkbeeldige vriendje van hun kind serieuzer nemen.

De islamitische wet verbiedt mensen om met Djinn te trouwen, maar volgens de legende is dit in het verleden wel gedaan. De nakomelingen van zo'n verbintenis zouden fysiek van vorm zijn, maar het zijn sociopaten die niet goed van kwaad kunnen onderscheiden. In Iran en Irak wordt gedacht dat krankzinnige seriemoordenaars het resultaat zijn van een verbintenis tussen een Djinn en een mens. Er wordt ook gezegd dat de kinderen van deze onheilige verbintenis een grote intelligentie, kracht en charisma hebben, evenals ongelooflijke vermogens om de geest te beheersen, die afkomstig zijn van hun Djinn-helft. De mensen van Saoedi-Arabië geloven dat meisjes met zeer harige benen verdacht worden van het hebben van een Djinn als een van hun ouders.

Islamitische historische verslagen van de koningin van Sheba (bij de Arabieren bekend als Balqis of Balkis) zeggen dat haar vader een mens was en moeder een Djinn. Hoewel ze niet in de rij was voor de troon, kon ze vóór haar vijftiende verjaardag opklimmen naar die positie. Volgens de legende had ze grote macht over de geest van anderen, vooral mannen, en controleerde ze mensen om voor haar te vermoorden. Haar overtuigingskracht was zo groot dat ze de grote koning Salomo in bedwang kon houden. Sommigen zeggen dat ze dit uit wraak deed, aangezien Salomo de heerschappij over alle Djinn kreeg en hen onderwierp aan slavenarbeid om de Tempel en zijn steden te bouwen. De moeder van de koningin van Sheba was een van de tot slaaf gemaakte Djinn in dienst van Salomo.

In de islam zijn er geen "gevallen engelen". Dit komt omdat moslims geloven dat engelen geen vrije wil hebben, en omdat ze door Allah zijn geschapen uit het zuiverste licht, kunnen ze niet worden verdorven. De machtige wezens die uit de gratie vielen waren Djinn. Een Djinn genaamd Iblis die de kracht van een engel bezat, weigerde op bevel van Allah voor de mens te buigen. Als gevolg daarvan werd Iblis uit de hemel geworpen. Het doel van Iblis is om andere Djinns te corrumperen en het menselijk ras te vernietigen.

Perzische legendes zeggen dat de Djinn ooit in deze wereld hebben geleefd. Ze werden zeer krachtig en ontwikkelden technologie die veel groter was dan wat we vandaag de dag hebben. Het Djinn-ras begon met elkaar te strijden en het fysieke universum te vervuilen. Allah, in een poging om het Djinn-ras te redden van hun vernietiging, stuurde een leger van engelen om hen van deze wereld te verwijderen en plaatste de meeste Djinns in een wereld parallel aan de onze waar ze zichzelf of andere wezens geen kwaad meer konden doen. Zeer krachtige Djinn die samen met Iblis uit Gods genade vielen, werden opgesloten in flessen, ringen en grote grotten over de hele planeet. Een van deze vermeende grotten heet Majis&ndashAl Jinn, gelegen in het noordoosten van Oman. Mijn verkenning van deze grot is gedocumenteerd in De wraakzuchtige Djinn.

Volgens de legende hebben veel van het Djinn-ras er een hekel aan om deze wereld, die ze nog steeds als hun thuis beschouwen, aan mensen op te geven. Ze willen hun huis terug en zullen er alles aan doen. In ons boek The Vengeful Djinn: Onthulling van de verborgen agenda van geesten, Rosemary Ellen Guiley en ik, na jaren van onderzoek, ontmaskeren de Djinn en onthullen de feiten en legendes over dit oude ras van wezens die al ontelbare eeuwen naast het menselijk ras bestaan.


Soorten djinn

er zijn drie verschillende soorten djinn:

    , vaak verward met ifrits
  1. Flier djinn, element van de wind
  2. Dierlijke djinn, djinn in de vorm van zwarte honden, zwarte kat of ongedierte (insecten, knaagdieren, schorpioenen en slangen), ze zijn ofwel vervloekt of geboren met meerdere vormen.
    het is oorspronkelijk enkelvoud, maar kan voor een ander type worden gebruikt. het is oorspronkelijk een ander soort demonen, maar kan ook worden behandeld als een soort djinn. het is oorspronkelijk Arabisch voor heksen (uit Slavische en Keltische folklore) en vrouwelijke orang-oetans, maar wordt ook behandeld als een soort djinn. getranscribeerd als kawābīs (enkelvoud Kaboos of Kabūs, ook bekend als hadūn) is een mannelijke en demonische seksgeest. (enkelvoud qareenah of qarinah) zijn vrouwelijke en demonische seksjinns, wat wel en niet sila's kunnen zijn.
    • Qarinah is klasse niet type, dus niet allemaal djinn
      elementalen voor aarde, vaak verward met shaitans. elementalen voor water, vaak verward met marids. (ook afrits of efreets) slechte of slimme en sterkere vurige djinn van de onderwereld. zijn zeer opstandige djinn. zijn opstandige en corruptere djinn. zijn tiran jinn/demonen die standbeelden bezitten. zijn nachtschaduwen die in het graf leven en van vorm kunnen veranderen. (enkelvoud: qarin of qareen) ofwel incubi of gewoon schouderjinn, duivels of engelen die mensen volgen van geboorte tot dood.

    Andere mythen

    Opnames voor sommige boeken zoals ''Fairies in Folklore'' jinn worden beschouwd als wensvervullende feeën die door 'Arabische nacht' naar de Engelse folklore kwamen en ze zijn anders dan islamitische jinns, hoewel ze dezelfde naam hebben. Meestal behandeld als louter wensvervulling in plaats van vrije geesten!

    In de Perzische folklore zijn er divs/daeva's die brute en gigantische demonen zijn die naar djinn glimlachen, waartegenover staan ​​peris sprookjesachtige welwillende wezens die ook erg op djinns lijken.

    Ook in de Perzische folklore is er palis (Perzisch: پاليس, "literair: voeten licker", Engels meervoud: pali) een soort djinn-achtige en vampirische dakhanavar.

    In de Japanse folklore is er ikiryō, ook bekend als seirei, zijn elementaire geesten die erg lijken op djinn.

    In andere Abrahamitische religies zijn christelijke gevallen engelen en joodse mazzikin/shedim zeer vergelijkbaar met djinn, maar ze zijn ook heel verschillend in dezelfde tijd. (hangt af van mythen omdat niet alle djinns demonen zijn, zelfs demonische djinns leven in hun eigen rijk en ze zijn niet allemaal slecht of leven in de hel.)


    Het eindeloze lezen van Beach in de literatuur over feeën heeft hem naar een paar ongewone passages geleid. Hij weet eerlijk gezegd niet dat hij er iets van moet maken. In werkelijkheid maken ze hem bang.

    De eerste komt uit een zuidwestelijk sprookje waarin een man wordt herenigd met zijn 'dode' verloofde die feitelijk vastzit in sprookjesland. Terwijl ze daar is, legt ze de levensstijl, overtuigingen en manieren van het feeënvolk uit.

    ‘Want je moet bedenken dat ze niet van onze religie zijn,’ zei ze, in antwoord op zijn verbaasde blik, ‘maar sterrenaanbidders. Ze leven niet altijd samen zoals christenen en tortelduiven, aangezien hun lange bestaan ​​zo'n standvastigheid vermoeiend voor hen zou zijn, hoe dan ook, de kleine stam lijkt dat te denken. En de oude verdorde 'kiskeys' van mannen waar je bijna doorheen kunt kijken, als rookwolken, zijn ijdel dan de jonge. Mogen de Powers hen verlossen van hun zwakke geraamtes! En inderdaad verlangen ze vaak naar de tijd dat ze helemaal opgelost zullen zijn in de lucht, en zo hun vermoeiende bestaan ​​beëindigen zonder een object of hoop.'

    Deze nogal afschuwelijke halfwaardetijd is al erg genoeg, maar wat Beachcombing het meest intrigerend vindt, is de verwijzing naar 'sterrenaanbidding'. Wat betekent dit in hemelsnaam in deze context? Is het een erudiete negentiende-eeuwse verwijzing naar astrologie? Of is het, als we bijna absurd ambitieus willen zijn, een herinnering aan de neolithische religie in Cornwall in de 19e eeuw? Er bestaat natuurlijk al lang het idee dat de feeën de herinnering zijn aan een vroegere beschaving.

    Beach zou voor astrologie gaan en de nacht erna goed slapen. Maar af en toe hebben andere bronnen merkwaardige details over de feeënreligie die wat moeilijker weg te redeneren zijn. Dit is Robert Kirk op de feeën in zijn Geheim Gemenebest, geschreven in 1691 met een beschrijving van feeënovertuigingen.

    Ze leven veel langer dan wij, maar sterven uiteindelijk, of verdwijnen in ieder geval uit die staat. Want het is een van hun leerstellingen dat niets vergaat, maar (zoals de zon en het jaar) alles draait in een cirkel, kleiner of groter, en wordt vernieuwd en verfrist in zijn omwentelingen, net zoals het een ander is dat elk lichaam in de schepping beweegt ( wat een soort leven is), en dat er niets beweegt, maar dat er een ander dier op beweegt, enzovoort, tot het allerkleinste lichaampje dat in staat is een vergaarbak van leven te zijn.

    We hebben hier een licht geintellectualiseerde versie van het dorpshindoeïsme. Maar wat doet het in godsnaam in het late zeventiende-eeuwse Schotland? Er zijn twee verklaringen die Beachcombing te binnen schieten.

    Ten eerste een wilde: de Ouden vergeleken het druïdische geloof met Pythagoras. Is het mogelijk dat deze zielsverhuizing voortkomt uit authentieke druïdische gewoonten die op de een of andere manier bewaard zijn gebleven om te worden voorgesteld als feeënovertuigingen? Er was lang het idee dat het sprookjesgeloof voortkwam uit het druïdische geloof.

    Ten tweede, een verwrongen versie van hetzelfde. Is het mogelijk dat de kennis dat transmigratie verband hield met de druïden in de zeventiende eeuw deze overtuigingen met de feeën in verband had gebracht als een daad van antiquarisme?

    Voor de goede orde, Beach vermoedt dat beide verklaringen onjuist zijn. En deze paragraaf blijft als een grote gestrande walvis die met zijn staart klappert en ons uitdaagt om het uit te leggen.

    Dus wat is hier aan de hand? drbeachcombing AT yahoo DOT com

    22/1/2012: Phil P schrijft in om te zeggen: 'Er komt nog een andere mogelijkheid in me op. De Rom zou oorspronkelijk uit India komen. (Romany is related closely to Sanskrit) Is it possible that they brought a bit of Hindu cosmology to Scotland? I don’t know how far back their presence in the isles goes.’ Thanks Phil! Several correspondents wrote in afterwards with a fifteenth/sixteenth century date for the arrival of fairies.


    Existence and usage of jinn in other cultures

    Aladdin and the genie in Legoland Windsor.

    In Guanche mythology from Tenerife in the Canary Islands, there existed the belief in beings that are similar to genies, such as the maxios of dioses paredros ('attendant gods', domestic and nature spirits) and tibicenas (evil genies), as well as the demon Guayota (aboriginal god of evil) that, like the Arabic ʾIblīs, is sometimes identified with a genie.

    In the Bible

    In Judeo-Christian tradition, the word jinn as such does not occur in the English text of the Bible, but the Arabic word ǧinn is often used in several old Arabic translations. In Isaiah 6, the seraphim (lit. "burning/fiery ones") appear to the prophet Isaiah, with their six wings being use to cover, or verbergen, their body, face and feet.

    In several verses in those Arabic translations, the words jinn (جن), jann (الجان al-Ǧānn ), majnoon (مجنون Maǧnūn ), en Iblīs (إبلیس) are mentioned as translations of familiar spirit or אוב (ob) for jann en the devil or δαιμόνιον (daimónion) for Iblīs .

    Several passages from the New Testament refer to Jesus casting out evil spirits from those that were demon-possessed. According to Islamic tradition, these evil spirits refers to the shayatin jinn mentioned in the Qur'an and Hadith literature. Among the similarities of these creatures is their ability to take possession of human beings.

    In Van Dyck's Arabic translation of the Bible, these words are mentioned in Leviticus 19:31, Lev 20:6, 1 Samuel 28:3, 1 Sa 28:9, 1 Sa 28:7, 1 Chronicles 10:13, Gospel of Matthew 4:1, Mat 12:22, Gospel of Luke 4:5, Luk 8:12, Gospel of John 8:44 and other verses as well. Also, in the apocryphal book Testament of Solomon, Solomon describes particular demons whom he enslaved to help build the temple, the questions he put to them about their deeds and how they could be thwarted, and their answers, which provide a kind of self-help manual against demonic activity.

    In Persian mythology

    Jinns, notably evil ones, are called Dev by the Persians, and the most powerful referred to as Narahs (which signifies males though there are said to be females too). The good Jinni are the Piri (or Peri in Turkish) which is usually applied to the female. There are lower orders of Jinn, one of which is called Gul or Ghul (from which the English word Ghoul is derived). These are regarded as a kind of female Sheytan or evil Jinni (the male is called Qutrub). Guls are said to be solitary demonic creatures resembling both man and animal they inhabit cemeteries where they feed on the dead, or lay in wait for a traveler to pass where from they entice and trick him by changing their shape (shape-shifting) to resemble another traveler, and lead him from his course till lost.

    In the Occult

    In sorcery books Jinn are classified into four races after the classical elements, Earth, Air, Fire (Ifrit) and Water (Marid) and presumed to live in them. They are collected in tribes, usually seven, each with a king. Each king controls his tribe and is controlled by an Angel. The Angel's name is torture to the jinn king as well as his specific tribe.

    Unlike white and evil witches, Jinn have free will yet, they could be compelled to perform both good and evil acts. In contrast a demon would only hurt creatures, and an angel would only have benevolent intentions (white witchcraft). Knowing what to ask a spirit to perform is key, as asking a spirit to perform a chore that runs counter to its natural tendencies could possibly anger the spirit into retaliating against the sorcerer.

    In Western Culture

    The Western interpretation of the genie is based on the Aladdin tale in the Western bastardized version of The Book of One Thousand and One Nights, which told of a genie that lived in an oil lamp and granted wishes to whoever freed him from the lamp by polishing it. The number and frequency of wishes varies, but typically it is limited to three wishes. More mischievous genies may take advantage of poorly worded wishes (including the Fairly Odd Parents and in an episode of The X-Files).

    Many stories about genies tend to follow the same vein as the famous short story The Monkey's Paw by W. W. Jacobs, with the overriding theme of "be careful what you wish for" in these stories, wishes can have disastrous, horrific and sometimes fatal consequences. Often, the genie causes harm to the loved ones or innocent people surrounding the wisher, making others pay for its master's greed or ignorance.

    Exploiting loopholes or twisting interpretations of wishes is a classic trait amongst genies in Western fiction. For example, in "The Man in the Bottle" episode of The Twilight Zone, a poor shopkeeper who finds a genie wishes to become a leader of a great nation - and is transformed into Adolf Hitler at the very end of World War II. Often, these stories end with the genie's master wishing to have never found the genie, all his previous wishes never to have happened, or a similar wish to cancel all the fouled wishes that have come before.

    Until 2005, the Djinn was one of many mythical creatures to be used as a Brownie patrol. When the Girl Guides of Canada updated the Brownie program in 2005, they decided that Djinns were an improper use of an Islamic cultural icon and made the decision to remove Djinni from the program.


    In ancient Greek stories, the siren was a creature with the head and upper body of a human woman and the legs and tail of a bird. She was an especially dangerous creature for sailors, singing from rocky shores which hid dangerous reefs and luring the sailors onto them. When Odysseus returned from Troy in Homer's famous epic, "The Odyssey," he tied himself to the mast of his ship in order to resist their lures.

    The legend has persisted for quite a while. Several centuries later, the Roman Historian Pliny the Elder was making the case for regarding Sirens as imaginary, fictional beings rather than actual creatures. They made a reappearance in the writings of 17th century Jesuit priests, who believed them to be real, and even today, a woman thought to be dangerously seductive is sometimes referred to as a siren, and an entrancing idea as a "siren song."


    The Abrahamic Faiths

    The monotheistic religions of Judaism, Christianity and Islam, are sometimes referred to as “Abrahamic Faiths” because of their shared heritage stemming from the patriarch, Abraham. Within these faiths there are many sub-categories, in addition to religious traditions of the region that came before Abraham, such as Zoroastrianism. Its founder, Zoroaster, was born in what is now Afghanistan, and the faith continues among a small number of adherents in Iran, India, and other parts of the world. Muslim and non-Muslim communities in Iran, Afghanistan, Pakistan, and Central Asian countries continue to practice its traditions alongside their religious practices. For example, marking the Spring Equinox in the festival of Now Ruz is a major traditional holiday in Iran, Afghanistan, Central Asia, and Pakistan.

    There are general cultural aspects shared by Judaism, Christianity and Islam. They each:


    Bekijk de video: Faerie Books Faeries, Mermaids, u0026 More! (Oktober 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos